智慧告诉我: 我是虚无；
爱告诉我: 我是万物。
我的生命就在这两者之间流动。
—— 尼萨加达塔·马哈拉季
最深刻的真理存在于每个人的心中(鲁米与永恒哲学)
从古至今，世界上最伟大的心灵导师们都持有一个共同的见解: 我们生命中最深刻的真理并非某个特定宗教或精神传统的专利，而是存在于每个人的心中。诗人鲁米曾说: "那轮永不升起也不落下的明月在哪里？那个既不与我们同在、也不曾远离我们的灵魂在哪里？不要说它在这里或在那里。整个造化皆是‘那’(真理)，只要你拥有能够看见的慧眼。”
巴别塔——神之门(心智的分裂)
在巴别塔的故事中，人类分裂成了无数的语言、信仰、文化和利益群体。巴别塔(Babel)的字面意思是“神之门”，这扇门就是我们的思考心智——也就是我们被制约的结构。对于那些开始体证到自己真实本性、体证到超越名相与形式的本质的人来说，他们便被引入了那扇门之外的伟大奥秘之中。
盲人摸象的寓言——一个真理，多种视角
一个古老的寓言——盲人摸象，常被用来描述各种不同的传统实际上是如何共同指向同一个伟大真理的。一群盲人各自触摸着大象的不同部位，从而对大象是什么产生了一定的印象。站在大象腿边的人把大象描述成像一棵树；在尾巴处的人说大象像一根绳子；站在象牙旁的人说大象像一把矛；如果摸到耳朵，会觉得大象像一把扇子。而摸到大象身侧的人则坚称大象就像一面墙。问题在于，我们触摸到了自己所接触到的那一块大象，就坚信自己的经验是唯一的真理，我们不承认也不欣赏每个人的经验其实只是同一只动物的不同侧面。
永恒哲学——你即是那
永恒哲学是一种理解，即所有的精神和宗教传统都共享着同一个普世的真理。这是一个神秘的或超验的现实，所有精神知识和教义都是在此基础上生长起来的。斯瓦米·维韦卡南达(Swami Vivekananda)对这种永恒教导做出了总结，他说: "所有宗教的终极目的，都是在灵魂中体证神。那才是唯一的普世宗教。” 当我们在这里使用“神”这个词时，它仅仅是超验概念的一个隐喻，指向超越有限小我心智的伟大奥秘。体证到一个人的真实自我或内在自性，就是体证到一个人的神圣本质。每个灵魂都有潜力显化出更高水平的意识，从沉睡以及对形式的认同中觉醒过来。
奥尔德斯·赫胥黎与普世教义
作家兼远见卓识者奥尔德斯·赫胥黎(Aldous Huxley)因其著作《美丽新世界》而闻名，他也写过一本名为《永恒哲学》的书。在书中，他描写了那条在历史上不断重现的教义，它总是以其被体证时所处的文化形式呈现。他写道: "永恒哲学在梵文公式‘Tat Tvam Asi’(你即是那)中得到了最精炼的表达。” 阿特曼(Atman，内在永恒的自性)与梵(Brahman，一切存在的绝对本源)是一体的，而每个人的最终目的就是亲自去发现这一事实，去找出自己究竟是谁。每种传统都像是一颗宝石的切面，反射出同一真理的独特视角，同时又相互呼应、相互启迪。无论使用何种语言和概念框架，所有反映永恒教义的宗教都有某种共识，即存在着与某种更伟大、超越我们的存在相融合的维度。
指向月亮的手指——超越教条
我们完全有可能在不对教义产生自我认同的情况下，去学习并整合来自一个或多个源头的教导。据说，所有真正的精神教导都只是指向超验真理的手指。如果我们为了寻求安慰而死守着教条不放，我们的心灵进化就会停滞不前。要体证超越任何概念的真理，就要放下所有的执着与依恋，放下所有的宗教概念。从小我的角度来看，那根指向你走向三摩地(Samadhi, 入定/神人合一)的手指，正笔直地指向深渊。圣十字若望曾说: "如果一个人想要确保自己所走的道路是正确的，他就必须闭上双眼，在黑暗中前行。” 三摩地始于向未知的跃升。
To live fully is to be always in no-man’s-land… to be willing to die over and over again.
真正的活着不是稳稳地占据某个确定的地方，而是去接受生活的不确定性。 —— 佩玛·丘卓
无人区(no-man’s-land): 指没有安全感、没有现成答案的未知状态
死过一次又一次: 指不断放下旧的自我、旧的观念，去经历心灵的蜕变。
将意识转向其源头(无分别三摩地)
在古老的传统中，为了体证三摩地，据说人们最终必须将意识从所有已知的客体中移开。从所有外在现象、受制约的想法和感知中移开，转而走向意识本身，走向内在的源头——即一个人生命的中心或本质。在这里，当我们使用“三摩地”这个词时，我们指的是超验境界；指的是被称为“无分别三摩地”(Nirvikalpa Samadhi)的最高三摩地。在无分别三摩地中，自我的活动、所有的寻求和作为都会止息。我们只能谈论在接近它时有什么脱落了，以及从它返回时有什么重新出现了。那里既没有知觉也没有无知觉，既非“有物”也非“无物”，既非意识也非无意识。对于心智而言，它是绝对的、高深莫测的、无法揣度的。当自我恢复活动时，会产生一种“不知”的状态——一种类似于重生的感觉，一切都变得焕然一新。我们被留在了神圣的余香之中，随着一个人在道路上的进化，这种余香会停留得愈发持久。
名相繁多，合一无二——涅槃、瑜伽、伊斯兰、天国
在古老的传统中描述了无数种类型的三摩地，多年来语言制造了许多混乱。我们选择使用“三摩地”这个词来指向超验的融合，但我们其实也可以同样轻松地使用来自另一个传统的词汇。三摩地是一个古老的梵文词汇，常见于印度的吠陀、瑜伽和数论派传统，并且已经渗透到许多其他的精神传统中。三摩地是帕坦伽利瑜伽八支中的第八支，也是佛陀建立的“八正道”中的第八部分。佛陀使用了“涅槃”(Nirvana)一词，意为“自我活动的止息”。帕坦伽利将瑜伽或三摩地描述为“Chitta Vritti Nirodha”，梵文意思是“心智漩涡或螺旋的止息”。它是意识从小智的整个矩阵或子宫中的解脱。三摩地不代表任何概念，因为要体证它需要放下概念心智。不同的宗教使用了各种词汇来描述这种神圣的融合。事实上，“宗教(religion)"这个词本身也有着类似的含义。在拉丁语中，“religare”意味着重新绑定或重新连接。这与“瑜伽(yoga)"一词的含义相似，瑜伽意为套上轭、将世俗与超验联结在一起。在伊斯兰教中，这反映在“伊斯兰”这个词本身的古阿拉伯语含义中，意思是顺服或向神祈求。它意味着自我结构的彻底谦卑或臣服。基督教神秘主义者，如阿西西的圣方济各、阿维拉的圣德兰和圣十字若望，描述了与神的显现、以及与内在天国的神圣融合。在《托马斯福音》中，基督说: "天国不在这里或在那里。相反，父的天国散布在大地上，而人们却看不见它。” 当透过永恒教义的棱镜来看时，希腊哲学家柏拉图、普罗提诺、巴门尼德和赫拉克利特的著作都指向了同一种智慧。普罗提诺教导说，人类最伟大的努力就是引导人类灵魂走向至高无上的完美境界并与“一”融合。拉科塔族的巫医兼圣人黑马鹿(Black Elk)曾说: "第一种和平是最重要的，那就是当人们意识到自己与宇宙及其所有力量的关系和一体性时，在人类灵魂深处所产生的和平。当他们意识到宇宙的中心居住着伟大的神灵，而这个中心实际上无处不在，它就在我们每个人的内心深处。”
两极——智慧与爱
在觉醒的道路上，除非我们处于三摩地中，否则总有两个极性、两扇可以进入的大门。两个维度：一个通往纯粹的意识，另一个通往现象世界。向上的潮流通往绝对，向下的潮流通往玛雅(Maya, 幻象)以及所有无论看得见还是看不见的显化事物。相对与绝对之间的关系可以用尼萨加达塔·马哈拉季(Nisargadatta Maharaj)的这句话来概括: "智慧告诉我：我是虚无；爱告诉我：我是万物。我的生命就在这两者之间流动。” 从这种融合中诞生的是一种全新的神圣意识。某种东西从这些极性的结合、或从二元对立认同的瓦解中诞生了，然而所诞生的东西并不是一件物品，而且它从未出生过。
永恒的三位一体——湿婆与夏克提的结合
意识开花结果，创造出了一些新的东西，你可以将其称之为“永恒的三位一体”。圣父(超验的、不可知的、恒常不变的存在)与神圣女性(一切变化的事物)相结合。这种结合带来了炼金术般的转化——一种死亡与重生。在吠陀教义中，神圣的结合由两种根本力量代表: 湿婆(Shiva)和夏克提(Shakti)。在整个历史中，各个神祇的名字和面孔不断改变，但他们的根本属性却保持不变。从这种结合中诞生的是一种新的神圣意识，一种在世间存在的全新方式。两个极性，彼此间不可分割地合而为一。一种没有中心、不受限制的宇宙能量，它是纯粹的爱。没有什么可以得到，也没有什么可以失去，因为它是彻底的空无，却又绝对的充盈。
所有传统中的三摩地——共同的源头
无论是美索不达米亚的神秘学校、巴比伦人和亚述人的精神传统，古埃及的宗教，古非洲的努比亚和凯麦特(Kemetic)文化、世界各地的萨满和本土传统、古希腊的神秘主义、诺斯底主义者、非二元论者、佛教徒、道教徒、犹太教徒、琐罗亚斯德教徒、耆那教徒、穆斯林还是基督徒，人们会发现他们共同的纽带在于——他们最高的精神洞见都允许其追随者去体证三摩地。“三摩地”这个词本身的实际意思是类似于“体证一切事物中的同质性或一体性”。它的意思是融合(Union），它是将你自身的所有层面结合在一起。但是，千万不要把理智上的理解误认为是三摩地的实际体证。正是你的静止，你的空无，将生命螺旋的所有层面结合在了一起。
作为桥梁的螺旋——从DNA到星系
正是通过三摩地这一古老教导，人类才能开始理解所有宗教的共同源头，并再次与生命的螺旋、伟大的神灵、达摩(Dhamma, 法)或道走入同频。螺旋是延伸于微观世界与宏观世界之间的桥梁，从你的DNA，到延伸贯穿各个脉轮的内在能量莲花，再到星系的螺旋臂。灵魂的每一个层面都通过螺旋表现为不断进化的分支，充满生机地探索着。真正的三摩地是体证到自我所有层面的空性，灵魂的所有鞘宇(Sheaths)皆是如此。螺旋是二元性无休止的剧作，也是生与死的循环。有时，我们忘记了自己与源头的连接。我们所看出去的镜头非常狭小，我们认同自己是爬行在地球上的有限生物，而这只是为了再次完成返回源头的旅程、回到那无处不在的中心。
道的静止之点 (庄子)
庄子说: "物无孤立之谓也，枢始得其环中，以应无穷。” (意思为: 万事万物都不是孤立存在的。只有掌握了事物的枢纽/核心，将自己置身于变化之环的中心，才能从容顺应外部四面八方无穷无尽的变化与纷争。) 当“此”与“彼”之间不再有分别时，这就叫做道的静止之点。在螺旋中心的静止点上，人可以看到万物之中的无限。古老的咒语“唵嘛呢叭咪吽(om mani padme hum)"有着诗意的含义: 一个人觉醒并体证到了莲花之中的宝石。你的真实本性在灵魂中觉醒，在世界之中觉醒，并“作为”这个世界本身而觉醒。
如其在上, 如其在下——黑洞的比喻
利用赫密斯学说(Hermeticism)的原理“如其在上，如其在下；如其在下，如其在上”，我们可以使用比喻来开始理解心智与静止、相对与绝对之间的关系。要开始把握三摩地那非概念性的本质，一种方法就是使用黑洞的比喻。传统上，黑洞被描述为空间中一个具有巨大引力场的区域，其引力强大到没有任何光线或物质能够逃脱。新的理论假设，从最微小的微观粒子到像星系这样的宏观结构，所有物体的中心都有一个黑洞或神秘的奇点。在这个比喻中，我们将使用黑洞的这个新定义，即“无处不在的中心”。在禅宗中，有许多诗词和公案让我们与“无门之门”面对面。一个人必须穿过无门之门才能体证三摩地。
无门之门与事件视界
事件视界(俗称黑洞表面Event Horizon)是时空中的一个边界，边界之外的事件无法影响到外部的观察者，这意味着在事件视界之外发生的一切对你来说都是不可知的。你可以说黑洞的事件视界类似于无门之门，它是自我与无我之间的门槛，没有任何一个“我”能够穿过事件视界。在黑洞的中心是拥有一维空间的奇点，在不可思议的狭小空间内包含了数十亿颗太阳的质量，实际上是一个无限的质量。字面意思是一个比沙粒还要小无穷倍的宇宙，奇点是某种超越时间和空间的、高深莫测的存在。根据物理学，运动是不可能的，事物的存在是不可能的。无论它是什么，它都不属于感知的世界，然而它也不能被仅仅描述为静止，它超越了静止与运动。当你体证到那无处不在又无处不在的中心时，二元性就打破了——形式与空无，时间与永恒。人们可以称之为绝对黑暗中心内的“动态的静止”或“孕育万物的空无”。道家导师老子曾说：“玄之又玄，众妙之门。” 深度哲理的意思是“真正的实相无法被思维垄断，无法被概念框住”。作家兼比较神话学家约瑟夫·坎贝尔(Joseph Campbell)描述了一个反复出现的符号，它是永恒哲学的一部分，他称之为“世界轴”(Axis Mundi)——即核心点或最高的山，一切都围绕其运转的轴心，这是静止与运动交汇的点。从这个中心，一棵挺拔繁茂的开花大树得以实现。一棵联结所有世界的菩提树，就像一颗恒星被吸入黑洞一样，当你接近那伟大的现实时，你的生命开始围绕它运转，而你开始消失。
守门人——超越信仰的信念
当你接近内在的自性时，这对小我结构来说可能是极其恐怖的。门的守护者就在那里，专门为了考验那些在旅途中行进的人。一个人必须愿意面对自己最大的恐惧，同时接受自己内在固有的力量，将光亮带给无意识的恐惧和内在深藏的美丽。如果你的心智不为所动，如果没有自我的对抗反应，那么由无意识产生的所有现象都会在生起后随即消散，这是灵性旅程中最需要信念(Faith)的时刻。我们所说的信念是什么意思？信念与相信(Belief)不同: 相信是在心智层面上接受某件事，以带来安慰和保证；相信是心智对经验进行标记或控制的方式。信念实际上恰恰相反，信念是停留在完全一无所知的状态中，接受无意识中生起的任何事物；信念是屈服于奇点的引力，屈服于自我的溶解或拆解，以便通过无门之门。星系的进化和结构与其黑洞的规模密切相关，正如你的进化与内在自性的存在(即作为你真实本性的奇点)密切相关一样。我们看不见黑洞，但我们可以通过物体围绕它的运动方式、通过它与物理现实的互动方式来了解它。同样地，我们无法看见我们的真实本性。内在的自性不是一件物品，但我们可以观察到觉醒的行为。正如禅宗大师铃木俊隆所说: "严格来说，没有开悟的人，只有开悟的活动。”
觉醒的活动——内在的自性
我们看不见它，就像眼睛无法看见自己一样。我们看不见它，是因为正是通过它，看见才变成了可能。就像黑洞一样，三摩地并不是虚无，它也不是一件物品，它是“物”与“无物”二元性的瓦解。没有可以进入伟大现实的大门，但却有无限的道路。那些道路，那些“法”(Dharmas)，就像一条没有起点也没有终点的无尽螺旋。没有人能通过无门之门，没有人的心智曾经弄明白该如何通过，也永远不会有人弄明白。没有人能通过无门之门，所以，成为“无名之辈(be no one)"。三摩地是无路之路，是黄金钥匙，它是我们与那些将我们的内在和外在世界隔离开来的自我结构脱钩的终点。
鞘宇——自性的外壳 (玛雅的镜子)
有许多描述自我结构层次或水平的发展模型，我们将使用一个非常古老的例子。在《奥义书》中，覆盖在阿特曼(灵魂)之上的外壳被称为“鞘宇(koshas)"。每个鞘宇就像一面镜子，是自我结构的一个层面；是玛雅(幻象)的帷幕或层级。如果我们认同了它，它就会分散我们的注意力，阻碍我们体证自己的真实本性。大多数人看到了影子，便相信那就是他们自己。一面镜子反射出动物层面，即肉体；另一面镜子反射出你的心智、你的想法、你的本能和感知；再一面镜子反射出你的内在能量或“普拉纳(prana,气)"，当你转向内在时就能观察到它；又一面镜子反射在“意象(imaginal)"层面，即更高的心智或智慧层。当一个人接近三摩地时，还会体验到超验或非二元的至福层面。人能够区分出潜在的无数面镜子或自我的各个方面，并且它们在不断变化。
大多数人尚未发现能量层、更高心智层和非二元至福层，他们甚至不知道它们的存在。这些层面正在塑造着你的生活，但你却看不见它们。比起那些显而易见的镜子，隐藏的镜子实际上对我们的生活影响更深。它们之所以看不见，是因为对大多数人来说，它们没有完全被意识所照亮。就像因陀罗的宝珠网一样，所有的镜子都互相反射，而这些影子又无限地反射着每一个其他的反影，一个层面上的改变会同时影响所有层面。除非我们足够幸运，有称职的导师帮助我们将光芒照进其中，否则这些镜子中的某些部分可能会被留在阴影里。真相是，我们不知道我们所不知道的事。现在想象一下，你打碎了所有的镜子，没有任何东西能将你反射回你自己。你在哪里？
粉碎镜子——无自我，无他者
当心智变得寂静时，镜子便停止了反射，不再有主体和客体。但是，千万不要把这种原始状态误认为是虚无或淹灭。内在的自性不是什么东西，但它也绝非一无所有。源头不是一件物品，它是空无或静止本身。它是一种作为万物源头的空，形式被体证为不折不扣的空，空被体证为不折不扣的形式。这个源头是伟大的创造之子宫，孕育着所有的可能性。
一切都发生在意识之中(梦中之梦)
三摩地是普遍意识的觉醒。就像当你做梦时，醒来后你会意识到梦中的一切其实都只存在于你的脑海中一样。在体证三摩地时，人们会意识到，这个世界里的一切都发生在层层叠加的能量和意识之中。一切都是镜中之镜，梦中之梦。你所认为的那个“你”，既是这场梦，又是那个做梦的人。无论我们在这里说了什么，放下它，不要用小智去捕捉它。灵魂正在做梦，做着关于你的梦。梦是一切正在变化的事物，但体证那恒常不变的存在是有可能的，这种体证是无法用有限的个人心智来理解的。当我们从无分别三摩地返回时，镜子重新开始反射，人们会意识到，你现在认为自己生活在其中的那个世界，实际上就是你。不是那个仅仅是暂时射影出来的、有限的你，而是你意识到了自己的真实本性——作为一切存在之源头的那个你。这种更高智慧的破晓，即胚胎、“般若(prajna)"或智识(gnosis)"，就是从三摩地中诞生的。根据《约伯记》，智慧(Chokhmah)来自于虚无。这个智慧之点既无限小，却又涵盖了存在的全部，但直到它在被称为Binah(理解/由更高智慧雕琢出的子宫，赋予胚胎般的神之灵以形状)的镜宫中被赋予形状和形式之前，它依然是不可理解的。
般若与智慧——诞生于虚无的智慧
镜子的存在或心智的存在本身并不是问题。相反，人类感知的错误或偏差在于我们把自己等同于它。这种认为我们是有限自我的错觉，就是玛雅。瑜伽修行法教导说，要体证三摩地，必须观察冥想的对象，直到它消失，直到你消失在它里面，或者它消失在你里面。尽管各个传统中的语言不尽相同，但在根源上，它们都指向了自我认同和以自我为核心的活动的止息。
遮诠法与否定之路——剥离虚假
佛陀总是用否定的语言来教导，他教导人们直接探究自我结构的运作。他没有说明三摩地是什么，只是说它是苦难的终结。在不二论吠陀经典中，有一个词叫“neti neti”，意思是“非此，非彼”。在通往自我体证道路上的人们，通过首先发现自己“不是什么”，来探究自己的真实本性或梵的本质。同样地，在基督教中，阿维拉的圣德兰描述了一种基于否定之路(via negativa)的祈祷方法。一种寂静、臣服与融合的祈祷，这是接近绝对境界的唯一途径。通过这种逐渐剥离的过程，人们放下了任何不是永久性的东西，任何正在改变的东西。心智、小我的构建以及所有的现象，包括自我的隐藏层面。无意识必须变得透明，以便反射出那唯一的源头。如果在无意识中仍有某些深层的知晓或某些自我在运作，那么我们的生活就依然会被锁定在由未被发现的自我所组成的隐藏模式迷宫中。当自我的所有层面都被揭示为空时，人就从自我中获得了自由，从所有的概念中解脱出来。当你意识到你不知道自己是谁时，便是你进化过程中的一个转折点。
谁在体验？——向观察者发问
谁在体验呼吸？谁在体验味道？谁在体验诵经、仪式、舞蹈和山峦？见证那个见证者，观察那个观察者。起初，当你观察观察者时，你只会看到虚假的自我，但如果你坚持下去，它就会退让，直接去探究究竟是谁或是什么在体验，目不转睛地、锐利地、渗透性地，倾注你生命的全部力量。
没有一个“你”在觉醒——分离自我的止息
没有一个自我会觉醒，没有一个“你”在觉醒。你正在觉醒并摆脱掉的，是那个分离自我的幻象，是从一个有限的“你”的梦中醒来。谈论它是毫无意义的，必须有自我的真正止息，才能直接体证它是什么。而一旦它被体证，就没有任何话语可以用来描述它了。一旦你开口说话，你就又回到了心智当中。我已经说得太多了。
第四态——本然三摩地
我们通常有三种意识状态：清醒、做梦和熟睡。三摩地有时被称为第四种状态，即意识的基态。一种原始的觉醒，它可以持续存在，并与其他的意识状态平行并存。在吠陀经典中，这被称为“图里亚(Turiya)"。图里亚的其他术语包括基督意识、克里希纳意识、佛性或本然三摩地(Sahaja Samadhi)。在本然三摩地中，内在的自性保持常在，同时完整保留人类的所有功能。在不断变化的现象螺旋中心，静止是岿然不动的。思想、感觉、感知和能量在周围旋转，但在外在活动期间，静止或“我是”的程度与冥想时完全一模一样。内在的自性甚至有可能在熟睡期间依然保持常在，即随着意识状态的改变，你对“我是”的觉知也不会来来去去，这就是瑜伽睡眠。在希伯来圣经或旧约圣经的《雅歌》中写道: "我身睡卧，我心却醒。” 这种对永恒的、非个人意识的体证反映在基督的话语中，他说: "还没有亚伯拉罕，就有了我(I AM)。” 同一种意识，透过无数张面孔、无数种形式闪耀。
微妙的火焰——无为之作与臣服
起初，它就像一缕在你内在的极性中诞生的微弱火焰。阳刚、具穿透力的意识，伴随着阴柔能量的臣服或敞开。它是细腻且极易迷失的，人必须加倍小心地保护它、维持它的生命，直到它成熟。三摩地同时是一种超越时间的意识状态，也是一个展现演变过程的发展阶段，是某种在时间中生长的有机体。随着一个人在三摩地中、在当下、在永恒中度过的时间越来越多，人就会越来越多地接受来自心灵、灵魂或阿特曼(Atman或Atma灵魂的梵语)的指引，而越来越少地受到受制约结构的摆布。这就是一个人如何从小智中获得自由的方式，从而从病态的思考中解脱出来。内在的回路发生了改变，能量不再无意识地在旧有受制约的结构中流动，换句话说，一个人不再认同自我结构，认同外在的形式世界。要体证三摩地，需要付出巨大的努力，以至于它变成了对自己完全的臣服。而这种臣服又是如此全面，以至于它需要一个人生命全部力量的彻底付出。它是努力与臣服、阴与阳的平衡。一种“无为而无不为”(effortless effort)的状态。
罗摩克里希纳——如头顶着火般去寻求
印度神秘主义者和瑜伽士帕拉玛罕沙·罗摩克里希纳(Paramahamsa Ramakrishna)曾说: "不要去寻求开悟，除非你像一个头发着了火的人寻找池塘那样去寻求它。” 你要用你的整个生命去寻求。在一个人超越小我的修行过程中，需要极大的勇气、警惕性和毅力来保持这个胚胎的存活，不坠回世俗的模式中。这需要一种逆流而上的意愿，去对抗矩阵无情地碾压，以及生死轮回(Samsara)的沉重磨盘。每一次呼吸、每一个想法、每一个行动都必须是为了体证源头。三摩地不是通过努力实现的，它也不是毫不费力的。放下努力与不努力吧，这只是存在于心智中的一种二元对立。三摩地的实际体证是如此简单、如此无分别，以至于它总是被具有内在二元性的语言所误解。只有一种原始意识作为世界而觉醒，但它已被多层心智所遮蔽，就像隐藏在乌云背后的太阳一样，随着每层心智的脱落，一个人的本质便显露出来。随着每层心智的脱落，人们将其称为不同的三摩地，他们为不同的体验或不同类型的现象冠以各种名字。但三摩地是如此简单，以至于当有人告诉你它是什么以及如何体证它时，你的心智总是会与它失之交臂。实际上，三摩地既不简单也不困难，只是心智让它变得如此复杂。当没有心智时就没有问题，因为在体证它之前，心智正是需要停下来的东西，它根本就不是一个发生出来的事件。
“静止并知晓”——对无为的彻底呼唤
关于三摩地最简练的教导或许就包含在这句话中: "静止, 并知晓。” 我们如何用言语和画面来传递静止？我们如何通过制造噪音来传达沉默？这部影片(这些文字)并不是把三摩地作为一个理智上的概念来探讨，而是对“无为”的彻底呼唤。一个对冥想、内在寂静和内在祈祷的呼唤、一个关于“停止”的呼唤，停止一切由病态的小我心智所驱动的事物。静止，并知晓。没有人能告诉你静止中会浮现出什么，这是一个由灵性心灵去采取行动的呼唤。
忆起灵魂——真正的自我就是那正在观看的
这就像忆起了某种古老的东西，灵魂醒来并记起了它自己。它一直是一个沉睡的乘客，但现在空无觉醒了，并意识到自己即是万物。你无法用有限的小我心智去想象三摩地是什么，就像你无法向盲人描述什么是颜色一样。你的心智无法知晓，它无法将其制造出来。体证三摩地是以一种不同的方式去看，不是去看分离的事物，而是去认出那个观看者(The Seer)。阿西西的圣方济各(San Francesco d'Assisi)曾说: "你所寻找的，正是那个正在寻找的(what you are looking for is what is looking)。” 一旦你见过了月亮，你就能在每一个倒影中认出它。真实的自我一直都在那里，它存在于一切事物中，但你尚未意识到它的存在。当你学会认出并作为超越心智与感官的真实自我而安住时，我们就有可能在最平凡的事物中体验到敬畏，我们本身就变成了“敬畏”。
放下所有偏好——体证那已经常在的静止
不要试图摆脱欲望，因为想要摆脱欲望本身就是一种欲望。你无法尝试变得静止，因为你的每一次努力本身就是一种运动。体证那始终已经常在的静止吧，成为静止，并知晓。当所有的偏好都被放下时，源头自然会显现，但千万不要连源头也去执着。“道(Great reality, Tao) 非一非二。拉玛那·马哈希(Ramana Maharshi)曾说: "自我只有一个。如果是受限的，它就是小我；如果是无限的，它就是无限与伟大的现实。”
超越相信与不信——活出探究的过程
如果你相信现在所说的话，你就已经错过了它。如果你不信，你也同样错过了它。相信与不信都在心智的层面上运作。它们都需要一种“知晓”，但如果你进入你自己的探究之中，去审视你自身存在的所有层面，去找出是谁在进行探究；如果你愿意遵从“不是我的意愿，而是更高的意愿得以成就”的原则；如果你愿意旅行到超越一切已知的境地，那么你便可能体证到我一直试图指向的那个存在。只有到那时，你才能亲自品尝到纯粹存在的深邃奥秘与美丽。
发现你的本来面目——做自己的一盏明灯
生命还有另外一种可能性。有某种神圣的、高深莫测的东西，可以在你生命的寂静深处被发现，它超越了概念、超越了教条、超越了受制约的活动和所有的偏好。它不是通过技巧、仪式或练习获得的。没有任何“方法”可以得到它，没有系统，没有通往“道”的道路。正如禅宗所说：“那是去发现你出生前的本来面目。” 它不是要为你自身增添更多的东西，而是要成为自己的一盏明灯，一盏驱散自我幻象的明灯。在生命回归到那超越名相与形式的奥秘中安息之前，生命将永远无法感到满足，而心灵也将永远保持躁动。
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