智慧告訴我: 我是虛無；
愛告訴我: 我是萬物。
我的生命就在這兩者之間流動。
—— 尼薩加達塔·馬哈拉季
最深刻的真理存在於每個人的心中 (魯米與永恆哲學)
從古至今，世界上最偉大的心靈導師們都持有一個共同的見解: 我們生命中最深刻的真理並非某個特定宗教或精神傳統的專利，而是存在於每個人的心中。詩人魯米曾說: "那輪永不升起也不落下的明月在哪裡？那個既不與我們同在、也不曾遠離我們的靈魂在哪裡？不要說它在這裡或在那裡。整個造化皆是'那'(真理)，只要你擁有能夠看見的慧眼。"
巴別塔——神之門 (心智的分裂)
在巴別塔的故事中，人類分裂成了無數的語言、信仰、文化和利益群體。巴別塔(Babel)的字面意思是"神之門"，這扇門就是我們的思考心智——也就是我們被制約的結構。對於那些開始體證到自己真實本性、體證到超越名相與形式的本質的人來說，他們便被引入了那扇門之外的偉大奧秘之中。
盲人摸象的寓言——一個真理，多種視角
一個古老的寓言——盲人摸象，常被用來描述各種不同的傳統實際上是如何共同指向同一個偉大真理的。一群盲人各自觸摸著大象的不同部位，從而對大象是什麼產生了一定的印象。站在大象腿邊的人把大象描述成像一棵樹；在尾巴處的人說大象像一根繩子；站在象牙旁的人說大象像一把矛；如果摸到耳朵，會覺得大象像一把扇子。而摸到大象身側的人則堅稱大象就像一面牆。問題在於，我們觸摸到了自己所接觸到的那一塊大象，就堅信自己的經驗是唯一的真理，我們不承認也不欣賞每個人的經驗其實只是同一隻動物的不同側面。
永恆哲學——你即是那
永恆哲學是一種理解，即所有的精神和宗教傳統都共享着同一個普世的真理。這是一個神秘的或超驗的現實，所有精神知識和教義都是在此基礎上生長起來的。斯瓦米·維韋卡南達(Swami Vivekananda)對這種永恆教導做出了總結，他說: "所有宗教的終極目的，都是在靈魂中體證神。那才是唯一的普世宗教。" 當我們在這裡使用"神"這個詞時，它僅僅是超驗概念的一個隱喻，指向超越有限小我心智的偉大奧秘。體證到一个人的真實自我或內在自性，就是體證到一个人的神聖本質。每個靈魂都有潛力顯化出更高水平的意識，從沉睡以及對形式的認同中覺醒過來。
奧爾德斯·赫胥黎與普世教義
作家兼遠見卓識者奧爾德斯·赫胥黎(Aldous Huxley)因其著作《美麗新世界》而聞名，他也寫過一本名為《永恆哲學》的書。在書中，他描寫了那條在歷史上不斷重現的教義，它總是以其被體證時所處的文化形式呈現。他寫道: "永恆哲學在梵文公式'Tat Tvam Asi(你即是那)'中得到了最精煉的表達。" 阿特曼(Atman, 內在永恆的自性)與梵(Brahman, 一切存在的絕對本源)是一體的，而每個人的最終目的就是親自去發現這一事實，去找出自己究竟是誰。每種傳統都像是一顆寶石的切面，反射出同一真理的獨特視角，同時又相互呼應、相互啟迪。無論使用何種語言和概念框架，所有反映永恆教義的宗教都有某種共識，即存在著與某種更偉大、超越我們的存在相融合的維度。
指向月亮的手指——超越教條
我們完全有可能在不對教義產生自我認同的情況下，去學習並整合來自一個或多個源頭的教導。據說，所有真正的精神教導都只是指向超驗真理的手指。如果我們為了尋求安慰而死守著教條不放，我們的心靈進化就會停滯不前。要體證超越任何概念的真理，就要放下所有的執着與依戀，放下所有的宗教概念。從小我的角度來看，那根指向你走向三摩地(Samadhi, 入定／神人合一)的手指，正筆直地指向深淵。聖十字若望曾說: "如果一個人想要確保自己所走的道路是正確的，他就必須閉上雙眼，在黑暗中前行。" 三摩地始於向未知的躍升。
To live fully is to be always in no-man’s-land… to be willing to die over and over again.
真正的活著不是穩穩地佔據某個確定的地方，而是去接受生活的不確定性。 —— 佩瑪·丘卓
無人區(no-man’s-land): 指沒有安全感、沒有現成答案的未知狀態
死過一次又一次: 指不斷放下舊的自我、舊的觀念，去經歷心靈的蛻变。
將意識轉向其源頭 (無分別三摩地)
在古老的傳統中，為了體證三摩地，據說人們最終必須將意識從所有已知的客體中移開。從所有外在現象、受制約的想法和感知中移開，轉而走向意識本身，走向內在的源頭——即一個人生命的中心或本質。在這裡，當我們使用"三摩地"這個詞時，我們指的是超驗境界；指的是被稱為"無分別三摩地"(Nirvikalpa Samadhi)的最高三摩地。在無分別三摩地中，自我的活動、所有的尋求和作為都會止息。我們只能談論在接近它時有什麼脫落了，以及從它返回時有什么重新出現了。那裡既沒有知覺也沒有無知覺，既非"有物"也非"無物"，既非意識也非無意識。對於心智而言，它是絕對的、高深莫測的、無法揣度的。當自我恢復活動時，會產生一種"不知"狀態——一種類似於重生的感覺，一切都變得煥然一新。我們被留在了神聖的餘香之中，隨著一個人在道路上的進化，這種餘香會停留得愈發持久。
名相繁多，合一無二——涅槃、瑜伽、伊斯蘭、天國
在古老的傳統中描述了無數種类型的三摩地，多年來語言製造了許多混亂。我們選擇使用"三摩地"這個詞來指向超驗的融合，但我們其實也可以同樣輕鬆地使用來自另一個傳統的詞彙。三摩地是一個古老的梵文詞彙，常見於印度的吠陀、瑜伽和數論派傳統，並且已經滲透到許多其他的精神傳統中。三摩地是帕坦伽利瑜伽八支中的第八支，也是佛陀建立的"八正道"中的第八部分。佛陀使用了"涅槃"(Nirvana)一詞，意為"自我活動的止息"。帕坦伽利將瑜伽或三摩地描述為"Chitta Vritti Nirodha"，梵文意思是"心智漩渦或螺旋的止息"。它是意識從小智的整個矩陣或子宮中的解脫。三摩地不代表任何概念，因為要體證它需要放下概念心智。不同的宗教使用了各種詞彙來描述這種神聖的融合。事實上，"宗教(religion)"這個詞本身也有著類似的含義。在拉丁語中，"religare"意味著重新綁定或重新連接。這與"瑜伽(yoga)"一詞的含義相似，瑜伽意為套上軛、將世俗與超驗聯結在一起。在伊斯蘭教中，這反映在「伊斯蘭」這個詞本身的古阿拉伯語含義中，意思是順服或向神祈求。它意味着自我結構的徹底謙卑或臣服。基督教神秘主義者，如阿西西的聖方濟各、阿維拉的聖德蘭和聖十字若望，描述了與神的顯現、以及與內在天國的神聖融合。在《托馬斯福音》中，基督說: "天國不在這裡或在那裡。相反，父的天國散布在大地上，而人們卻看不見它。" 當透過永恆教義的稜鏡來看時，希臘哲學家柏拉圖、普羅提諾、巴門尼德和赫拉克利特的著作都指向了同一種智慧。普羅提諾教導說，人類最偉大的努力就是引導人類靈魂走向至高無上的完美境界并與"一"融合。拉科塔族的巫醫兼聖人黑馬鹿(Black Elk)曾說: "第一種和平是最重要的，那就是當人們意識到自己與宇宙及其所有力量的關係和一體性時，在人類靈魂深處所產生的和平。當他們意識到宇宙的中心居住著偉大的神靈，而這個中心實際上無處不在，它就在我們每個人的內心深處。"
兩極——智慧與愛
在覺醒的道路上，除非我們處於三摩地中，否則總有兩個極性、兩扇可以進入的大門。兩個維度：一個通往純粹的意識，另一個通往現象世界。向上的潮流通往絕對，向下的潮流通往瑪雅(Maya, 幻象)以及所有無論看得見還是看不見的顯化事物。相對與絕對之間的關係可以用尼薩加達塔·馬哈拉季(Nisargadatta Maharaj)的這句話來概括: "智慧告訴我：我是虛無；愛告訴我：我是萬物。我的生命就在這兩者之間流動。" 從這種融合中誕生的是一種全新的神聖意識。某種東西從這些極性的結合、或從二元對立認同的瓦解中誕生了，然而所誕生的東西並不是一件物品，而且它從未出生過。
永恆的三位一體——濕婆與夏克提的結合
意識開花結果，創造出了一些新的東西，你可以將其稱之為"永恆的三位一體"。聖父(超驗的、不可知的、恆常不變的存在)與神聖女性(一切變化的事物)相結合。這種結合帶來了煉金術般的轉化——一種死亡與重生。在吠陀教義中，神聖的結合由兩種根本力量代表: 濕婆(Shiva)和夏克提(Shakti)。在整個歷史中，各個神祇的名字和面孔不斷改變，但他們的根本屬性卻保持不變。從這種結合中誕生的是一種新的神聖意識，一種在世間存在的全新方式。兩個極性，彼此間不可分割地合而為一。一種沒有中心、不受限制的宇宙能量，它是純粹的愛。沒有什麼可以得到，也沒有什麼可以失去，因為它是徹底的空無，卻又絕對的充盈。
所有傳統中的三摩地——共同的源頭
無論是美索不達米亞的神祕學校、巴比倫人和亞述人的精神傳統，古埃及的宗教，古非洲的努比亞和凱麥特(Kemetic)文化、世界各地的薩滿和本土傳統、古希臘的神祕主義、諾斯底主義者、非二元論者、佛教徒、道教徒、猶太教徒、瑣羅亞斯德教徒、耆那教徒、穆斯林還是基督徒，人們會發現他們共同的紐帶在於——他們最高的精神洞見都允許其追隨者去體證三摩地。"三摩地"這個詞本身的實際意思是類似於"體證一切事物中的同質性或一體性"。它的意思是融合(Union)，它是將你自身的所有層面結合在一起。但是，千萬不要把理智上的理解誤認為是三摩地的實際體證。正是你的靜止，你的空無，將生命螺旋的所有層面結合在了一起。
作為橋樑的螺旋——從DNA到星系
正是通過三摩地這一古老教導，人類才能開始理解所有宗教的共同源頭，並再次與生命的螺旋、偉大的神靈、達摩(Dhamma, 法)或道走入同頻。螺旋是延伸於微觀世界與宏觀世界之間的橋樑，從你的DNA，到延伸貫穿各個脈輪的內在能量蓮花，再到星系的螺旋臂。靈魂的每一個層面都通過螺旋表現為不斷進化的分支，充滿生機地探索着。真正的三摩地是體證到自我所有層面的空性，靈魂的所有鞘宇(Sheaths)皆是如此。螺旋是二元性無休止的劇作，也是生與死的循環。有時，我們忘記了自己與源頭的連接。我們所看出去的鏡頭非常狹小，我們認同自己是爬行在地球上的有限生物，而這只是為了再次完成返回源頭的旅程、回到那無處不在的中心。
道的靜止之點（莊子）
莊子說: "物無孤立之謂也，樞始得其環中，以應無窮。" (意思為: 萬事萬物都不是孤立存在的。只有掌握了事物的樞紐／核心，將自己置身於變化之環的中心，才能從容順應外部四面八方無窮無盡的變化與紛爭。) 當"此"與"彼"之間不再有分別時，這就叫做道的靜止之點。在螺旋中心的靜止點上，人可以看到萬物之中的無限。古老的咒語"唵嘛呢叭咪吽(om mani padme hum)"有著詩意的含義：一個人覺醒並體證到了蓮花之中的寶石。你的真實本性在靈魂中覺醒，在世界之中覺醒，並"作為"這個世界本身而覺醒。
如其在上, 如其在下——黑洞的比喻
利用赫密斯學說(Hermeticism)的原理"如其在上，如其在下；如其在下，如其在上"，我們可以使用比喻來開始理解心智與靜止、相對與絕對之間的關係。要開始把握三摩地那非概念性的本質，一種方法就是使用黑洞的比喻。傳統上，黑洞被描述為空間中一個具有巨大引力場的區域，其引力強大到沒有任何光線或物質能夠逃脫。新的理論假設，從最微小的微觀粒子到像星系這樣的宏觀結構，所有物體的中心都有一個黑洞或神秘的奇點。在這個比喻中，我們將使用黑洞的這個新定義，即"無處不在的中心"。在禪宗中，有許多詩詞和公案讓我們與"無門之門"面對面。一個人必須穿過無門之門才能體證三摩地。
無門之門與事件視界
事件視界(俗稱黑洞表面 Event Horizon)是時空中的一個邊界，邊界之外的事件無法影響到外部的觀察者，這意味著在事件視界之外發生的一切對你來說都是不可知的。你可以說黑洞的事件視界類似於無門之門，它是自我與無我之間的門檻，沒有任何一個"我"能夠穿過事件視界。在黑洞的中心是擁有一維空間的奇點，在不可思議的狹小空間內包含了數十億顆太陽的質量，實際上是一個無限的質量。字面意思是一個比沙粒還要小無窮倍的宇宙，奇點是某種超越時間和空間的、高深莫測的存在。根據物理學，運動是不可能的，事物的存在是不可能的。無論它是什麼，它都不屬於感知的世界，然而它也不能被僅僅描述為靜止，它超越了靜止與運動。當你體證到那無處不在又無處不在的中心時，二元性就打破了——形式與空無，時間與永恆。人們可以稱之為絕對黑暗中心內的"動態的靜止"或"孕育萬物的空無"。道家導師老子曾說: "玄之又玄，眾妙之門。" 深度哲理的意思是"真正的實相無法被思維壟斷，無法被概念框住"。作家兼比較神話學家約瑟夫·坎貝爾(Joseph Campbell)描述了一個反覆出現的符號，它是永恆哲學的一部分，他稱之為"世界軸"(Axis Mundi)——即核心點或最高的山，一切都圍繞其運轉的軸心，這是靜止與運動交匯的點。從這個中心，一棵挺拔繁茂的開花大樹得以實現。一棵聯結所有世界的菩提樹，就像一顆恆星被吸入黑洞一樣，當你接近那偉大的現實時，你的生命開始圍繞它運轉，而你開始消失。
守門人——超越信仰的信念
當你接近內在的自性時，這對小我結構來說可能是極其恐怖的。門的守護者就在那裡，專門為了考驗那些在旅途中行進的人。一個人必須願意面對自己最大的恐懼，同時接受自己內在固有的力量，將光亮帶給無意識的恐懼和內在深藏的美麗。如果你的心智不為所動，如果沒有自我的對抗反應，那麼由無意識產生的所有現象都會在生起後隨即消散，這是靈性旅程中最需要信念(Faith)的時刻。我們所說的信念是什麼意思？信念與相信(Belief)不同：相信是在心智層面上接受某件事，以帶來安慰和保證；相信是心智對經驗進行標記或控制的方式。信念實際上恰恰相反，信念是停留在完全一無所知的狀態中，接受無意識中生起的任何事物；信念是屈服於奇點的引力，屈服於自我的溶解或拆解，以便通過無門之門。星系的進化和結構與其黑洞的規模密切相關，正如你的進化與內在自性的存在(即作為你真實本性的奇點)密切相關一樣。我們看不見黑洞，但我們可以通過物體圍繞它的運動方式、通過它與物理現實的互動方式來了解它。同樣地，我們無法看見我們的真實本性。內在的自性不是一件物品，但我們可以觀察到覺醒的行為。正如禪宗大師鈴木俊隆所說: "嚴格來說，沒有開悟的人，只有開悟的活動。"
覺醒的活動——內在的自性
我們看不見它，就像眼睛無法看見自己一樣。我們看不見它，是因為正是通過它，看見才變成了可能。就像黑洞一樣，三摩地並不是虛無，它也不是一件物品，它是"物"與"無物"二元性的瓦解。沒有可以進入偉大現實的大門，但卻有無限的道路。那些道路，那些"法"(Dharmas)，就像一條沒有起點也沒有終點的無盡螺旋。沒有人能通過無門之門，沒有人的心智曾經弄明白該如何通過，也永遠不會有人弄明白。沒有人能通過無門之門，所以，成為"無名之輩(be no one)"。三摩地是無路之路，是黃金鑰匙，它是我們與那些將我們的內在和外在世界隔離開來的自我結構脫鉤的終點。
鞘宇——自性的外殼 (瑪雅的鏡子)
有許多描述自我結構層次或水平發展的模型，我們將使用一個非常古老的例子。在《奧義書》中，覆蓋在阿特曼(靈魂)之上的外殼被稱為"鞘宇(koshas)"。每個鞘宇就像一面鏡子，是自我結構的一個層面；是瑪雅(幻象)的帷幕或層級。如果我們認同了它，它就會分散我們的注意力，阻礙我們體證自己的真實本性。大多數人看到了影子，便相信那就是他們自己。一面鏡子反射出動物層面，即肉體；另一面鏡子反射出你的心智、你的想法、你的本能和感知；再一面鏡子反射出你的內在能量或"普拉納(prana, 氣)"，當你轉向內在時就能觀察到它；又一面鏡子反射在"意象(imaginal)"層面，即更高的心智或智慧層。當一個人接近三摩地時，還會體驗到超驗或非二元的至福層面。人能夠區分出潛在的無數面鏡子或自我的各個方面，並且它們在不斷變化。
大多數人尚未發現能量層、更高心智層和非二元至福層，他們甚至不知道它們的存在。這些層面正在塑造着你的生活，但你卻看不見它們。比起那些顯而易見的鏡子，隱藏的鏡子實際上對我們的生活影響更深。它們之所以看不見，是因為對大多數人來說，它們沒有完全被意識所照亮。就像因陀羅的寶珠網一樣，所有的鏡子都互相反射，而這些影子又無限地反射著每一個其他的反影，一個層面上的改變會同時影響所有層面。除非我們足夠幸運，有稱職的導師幫助我們將光芒照進其中，所以這些鏡子中的某些部分可能會被留在陰影裡。真相是，我們不知道我們所不知道的事。現在想象一下，你打碎了所有的鏡子，沒有任何東西能將你反射回你自己。你在哪裡？
粉碎鏡子——無自我，無他者
當心智變得寂靜時，鏡子便停止了反射，不再有主體和客體。但是，千萬不要把這種原始狀態誤認為是虛無或淹滅。內在的自性不是什麼東西，但它也絕非一無所有。源頭不是一件物品，它是空無或靜止本身。它是一種作為萬物源頭的空，形式被體證為不折不扣的空，空被體證為不折不扣的形式。這個源頭是偉大的創造之子宮，孕育著所有的可能性。
一切都發生在意識之中 (夢中之夢)
三摩地是普遍意識的覺醒。就像當你做夢時，醒來後你會意識到夢中的一切其實都只存在於你的腦海中一樣。在體證三摩地時，人們會意識到，這個世界里的一切都發生在層層疊疊的能量和意識之中。一切都是鏡中之鏡，夢中之夢。你所認為的那個"你"，既是這場夢，又是那個做夢的人。無論我們在這裡說了什麼，放下它，不要用小智去捕捉它。靈魂正在做夢，做著關於你的夢。夢是一切正在變化的事物，但體證那恆常不變的存在是有可能的，這種體證是無法用有限的個人心智來理解的。當我們從無分別三摩地返回時，鏡子重新開始反射，人們會意識到，你現在認為自己生活在其中的那個世界，實際上就是你。不是那個僅僅是暫時射影出來的、有限的你，而是你意識到了自己的真實本性——作為一切存在之源頭的那個你。這種更高智慧的破曉，即胚胎、"般若(prajna)"或智識(gnosis)，就是從三摩地中誕生的。根據《約伯記》，智慧(Chokhmah)來自於虛無。這個智慧之點既無限小，卻又涵蓋了存在的全部，但直到它在被稱為Binah(理解／由更高智慧雕琢出的子宮，賦予胚胎般的神之靈以形狀)的鏡宮中被賦予形狀和形式之前，它依然是不可理解的。
般若與智慧——誕生於虛無的智慧
鏡子的存在或心智的存在本身並不是問題。相反，人類感知的錯誤或偏差在於我們把自己等同於它。這種認為我們是有限自我的錯覺，就是瑪雅。瑜伽修行法教導說，要體證三摩地，必須觀察冥想的對象，直到它消失，直到你消失在它裡面，或者它消失在你裡面。儘管各個傳統中的語言不盡相同，但在根源上，它們都指向了自我認同和以自我為核心的活動的止息。
遮詮法與否定之路——剝離虛假
佛陀總是用否定的語言來教導，他教導人們直接探究自我結構的運作。他沒有說明三摩地是什麼，只是說它是苦難的終結。在不二論吠陀經典中，有一個詞叫"neti neti"，意思是"非此，非彼"。在通往自我體證道路上的人們，通過首先發現自己"不是什麼"，來探究自己的真實本性或梵的本質。同樣地，在基督教中，阿維拉的聖德蘭描述了一種基於否定之路(via negativa)的祈禱方法。一種寂靜、臣服與融合的祈禱，這是接近絕對境界的唯一途徑。通過這種逐漸剝離的過程，人們放下了任何不是永久性的東西，任何正在改變的東西。心智、小我的構建以及所有的現象，包括自我的隱藏層面。無意識必須變得透明，以便反射出那唯一的源頭。如果在無意識中仍有某些深層的知曉或某些自我在運作，那麼我們的生活就依然會被鎖定在由未被發現的自我所組成的隱藏模式迷宮中。當自我的所有層面都被揭示為空時，人就從自我中獲得了自由，從所有的概念中解脫出來。當你意識到你不知道自己是誰時，便是你進化過程中的一個轉折點。
誰在體驗？——向觀察者發問
誰在體驗呼吸？誰在體驗味道？誰在體驗誦經、儀式、舞蹈和山巒？見證那個見證者，觀察那個觀察者。起初，當你觀察觀察者時，你只會看到虛假的自我，但如果你堅持下去，它就會退讓，直接去探究究竟是誰或是什麼在體驗，目不轉睛地、銳利地、滲透性地，傾注你生命的全部力量。
沒有一個"你"在覺醒——分離自我的止息
沒有一個自我會覺醒，沒有一個"你"在覺醒。你正在覺醒並擺脫掉的，是那個分離自我的幻象，是從一個有限的"你"的夢中醒來。談論它是毫無意義的，必須有自我的真正止息，才能直接體證它是什麼。而一旦它被體證，就沒有任何話語可以用來描述它了。一旦你開口說話，你就又回到了心智當中。我已經說得太多了。
第四態——本然三摩地
我們通常有三種意識狀態: 清醒、做夢和熟睡。三摩地有時被稱為第四種狀態，即意識的基態。一種原始的覺醒，它可以持續存在，並與其他的意識狀態平行並存。在吠陀經典中，這被稱為"圖里亞(Turiya)"。圖里亞的其他術語包括基督意識、克里希納意識、佛性或本然三摩地(Sahaja Samadhi)。在本然三摩地中，內在的自性保持常在，同時完整保留人類的所有功能。在不斷變化的現象螺旋中心，靜止是巋然不動的。思想、感覺、感知和能量在周圍旋轉，但在外在活動期間，靜止或"我是"的程度與冥想時完全一模一樣。內在的自性甚至有可能在熟睡期間依然保持常在，即隨著意識狀態的改變，你對"我是"的覺知也不會來來去去，這就是瑜伽睡眠。在希伯來聖經或舊約聖經的《雅歌》中寫道: 我身睡卧，我心卻醒。" 這種對永恆的、非個人意識的體證反映在基督的話語中，他說: "還沒有亞伯拉罕，就有了我(I AM)。" 同一種意識，透過無數張面孔、無數種形式閃耀。
微秒的火焰——無為之作與臣服
起初，它就像一縷在你內在的極性中誕生的微弱火焰。陽剛、具穿透力的意識，伴隨著陰柔能量的臣服或敞開。它是細膩且極易迷失的，人必須加倍小心地保護它、維持它的生命，直到它成熟。三摩地同時是一種超越時間的意識狀態，也是一個展現演變過程發展階段，是某種在時間中生長的有機體。隨著一個人在三摩地中、在當下、在永恆中度過的時間越來越多，人就會越來越多地接受來自心靈、靈魂或阿特曼(Atman或Atma靈魂的梵語)的指引，而越來越少地受到受制約結構的擺布。這就是一個人如何從小智中獲得自由的方式，從而從病態的思考中解脫出來。內在的迴路發生了改變，能量不再無意識地在舊有受制約的結構中流動，換句話說，一個人不再認同自我結構，認同外在的形式世界。要體證三摩地，需要付出巨大的努力，以至於它變成了對自己完全的臣服。而這種臣服又是如此全面，以至於它需要一個人生命全部力量的徹底付出。它是努力與臣服、陰與陽的平衡。一種"無為而無不為(effortless effort)"的狀態。
羅摩克里希納——如頭頂著火般去尋求
印度神秘主義者和瑜伽士帕拉瑪罕沙·羅摩克里希納(Paramahamsa Ramakrishna)曾說: "不要去尋求開悟，除非你像一個頭髮著了火的人尋找池塘那樣去尋求它。" 你要用你的整個生命去尋求。在一個人超越小我的修行過程中，需要極大的勇氣、警惕性和毅力來保持這個胚胎的存活，不墜回世俗的模式中。這需要一種逆流而上的意願，去對抗矩陣無情地碾壓，以及生死輪迴(Samsara)的沉重磨盤。每一次呼吸、每一個想法、每一個行動都必須為了體證源頭。三摩地不是通過努力實現的，它也不是毫不費力的。放下努力與不努力吧，這只是存在於心智中的一種二元對立。三摩地的實際體證是如此簡單、如此無分別，以至於它總是被具有內在二元性的語言所誤解。只有一種原始意識作為世界而覺醒，但它已被多層心智所遮蔽，就像隱藏在烏雲背後的太陽一樣，隨著每層心智的脫落，一個人的本質便顯露出來。隨著每層心智的脫落，人們將其稱為不同的三摩地，他們為不同的體驗或不同類型的現象冠以各種名字。但三摩地是如此簡單，以至於當有人告訴你它是什麼以及如何體證它時，你的心智總是會與它失之交臂。實際上，三摩地既不簡單也不困難，只是心智讓它變得如此複雜。當沒有心智時就沒有問題，因為在體證它之前，心智正是需要停下來的東西，它根本就不是一個發生出來的事件。
"靜止並知曉"——對無為的徹底呼喚
關於三摩地最簡練的教導或許就包含在這句話中: "靜止，並知曉。" 我們如何用言語和畫面來傳遞靜止？我們如何通過製造噪音來傳達沉默？這部影片(這些文字)並不是把三摩地作為一個理智上的概念來探討，而是對"無為"的徹底呼喚。一個對冥想、內在寂靜和內在祈禱的呼喚、一個關於"停止"的呼喚，停止一切由病態的小我心智所驅動的事物。靜止，並知曉。沒有人能告訴你靜止中會浮現出什麼，這是一個由靈性心靈去採取行動的呼喚。
憶起靈魂——真正的自我就是那正在觀看的
這就像憶起了某種古老的東西，靈魂醒來並記起了它自己。它一直是一個沉睡的乘客，但現在空無覺醒了，並意識到自己即是萬物。你無法用有限的小我心智去想象三摩地是什麼，就像你無法向盲人描述什麽是顏色一樣。你的心智無法知曉，它無法將其製造出來。體證三摩地是以一種不同的方式去看，不是去看分離的事物，而是去認出那個觀看者(The Seer)。阿西西的聖方濟各(San Francesco d'Assisi)曾說: "你所尋找的，正是那個正在尋找的(what you are looking for is what is looking)。" 一旦你見過了月亮，你就能在每一個倒影中認出它。真實的自我一直都在那裏，它存在於一切事物中，但你尚未意識到它的存在。當你學會認出並作為超越心智與感官的真實自我而安住時，我們就有可能在最平凡的事物中體驗到敬畏，我們本身就變成了"敬畏"。
放下所有偏好——體證那已經常在的靜止
不要試圖擺脫慾望，因為想要擺脫慾望本身就是一種慾望。你無法嘗試變得靜止，因為你的每一次努力本身就是一種運動。體證那始終已經常在的靜止吧，成為靜止，並知曉。當所有的偏好都被放下時，源頭自然會顯現，但千萬不要連源頭也去執著。"道(Great reality, Tao)"非一非二。拉瑪那·馬哈希(Ramana Maharshi)曾說: "自我只有一個。如果是受限的，它就是小我；如果是無限的，它就是無限與偉大的現實。"
超越相信與不信——活出探究的過程
如果你相信現在所說的話，你就已經錯過了它。如果你不信，你也同樣錯過了它。相信與不信都在心智的層面上運作。它們都需要一種"知曉"，但如果你進入你自己的探究之中，去審視你自身存在的所有層面，去找出是誰在進行探究；如果你願意遵從"不是我的意願，而是更高的意願得以成就"的原則；如果你願意旅行到超越一切已知的境地，那麼你便可能體證到我一直試圖指向的那個存在。只有到那時，你才能親自品嚐到純粹存在的深邃奧秘與美麗。
發現你的本來面目——做自己的一盞明燈
生命還有另外一種可能性。有某種神聖的、高深莫測的東西，可以在你生命的寂靜深處被發現，它超越了概念、超越了教條、超越了受制約的活動和所有的偏好。它不是通過技巧、儀式或練習獲得的。沒有任何"方法"可以得到它，沒有系統，沒有通往"道"的道路。正如禪宗所說: "那是去發現你出生前的本來面目。" 它不是要為你自身增添更多的東西，而是要成為自己的一盞明燈，一盞驅散自我幻象的明燈。在生命回歸到那超越名相與形式的奧秘中安息之前，生命將永遠無法感到滿足，而心靈也將永遠保持躁動。
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