不可名者，即永恆之真實。
命名，乃萬物之本源。 ——老子
生死事大——覺醒，切莫虛度人生
請容我鄭重提醒各位: 生死事大，時光飛逝，機緣稍縱即逝，我們每個人都應當力求覺醒。覺醒吧，留心注意，切莫虛度人生。
墮入物質世界——根須必須深入地地獄
人類已經深深墜入物質世界，將根須扎進我們存在的精神與物質層面之中。正如卡爾·榮格(Carl Jung)所說: "若想觸及天堂，一個人的根須就必須深入地獄。" 在巴比倫的熔爐之中，誕生了轉化、蛻變與全新的潛在人性。東方傳統則認為，覺醒的蓮花成長於輪迴(娑婆)的淤泥之中，從苦難中綻放。
墮落與原罪——瑪雅、二元性與知識樹
基督教在伊甸園中描述了「墮落」，用密契主義的術語來說，這創造了一種獨立於神之旨意的個體自我或個人意志感。伴隨著這個獨立的自我，外在的思維世界也隨之誕生；這個形式的世界似乎與這個有限的自我分離開來。性格或自我，是由在那個外在被投射出的思維世界中追求或索求事物的模式所構成的。我們所渴望的外在事物，就是善惡知識樹(或二元樹)的果實。可以說，原罪就是自我意識或二元意識的欲望。這就是瑪雅(Maya)，人類目前身處的處境。
罕見的綻放與集體覺醒——從輪迴淤泥中盛開的蓮花
追逐外在的果實意味著偏離目標，錯失當下。歷史上偶爾會出現人類意識罕見的覺醒與綻放，聖者、瑜伽士、智者與智慧守護者。然而，人類現在擁有一個獨特的機緣，可以集體、大規模地完成這場旅程。當我們重新發現更高維度的世界，並從有限自我的集體夢境中醒來時，得以共同構想並共創全新的共用實相。多數人目前幾乎完全認同自身存在的粗重物質與精神層面，甚至沒有意識到更高層次的存在。多數人並不知道、也沒有懷疑過，在自我結構內部潛藏著等待被啟動的靈性潛能。
存在的連續體——脈輪、能量鞘與瑪雅的層次
透過體認這些潛能，我們得以連結到越來越微細的存在層次，同時也讓自我結構對我們的真實本質敞開，從心智或瑪雅的所有層次中抽離認同。如果我們審視歷史上存在的各種靈性傳統，就會發現偉大的智者、神祕家和先知們都描述了一個存在的連續體。古代吠陀教義描述了靈魂的五個鞘(koshas)，從絕大多數人現今生活的受制約世界——也就是粗重的物質與精神領域——延伸到微細領域(包括能量氣場和更高心智領域、存在的原型模板)，最後到達沒有思維或感覺的因果領域。對本初覺醒的體認、對靈魂內部神性意識的喚醒，驅散了所有這些領域——所有瑪雅層次——的幻象。古代傳統包含了大量概念和語言框架，指向從粗重到微細再到因果的連續體。無論是吠陀傳統的脈輪系統、能量鞘系統，還是道家的丹田，變化領域中的所有層次都是瑪雅；是那個掩蓋我們本來面目卻又是生命本身之表達的旋渦。正是透過生命的旋渦，我們才體驗到人類的生活。當我們體認到所有層次的瑪雅都無自我實質時，所可能達到的是一種言語無法形容的非二元性或神聖結合，它超越了一切語言，涵蓋並超越了所有其他層次。
靜默絕望的人生(梭羅)——執著與痛苦的根源
亨利·大衛·梭羅(Henry David Thoreau)曾名言: 大多數人都過著靜默絕望的生活，他們帶著尚未唱出的歌走入墳墓。他們的絕望來自於對自身之外事物的無盡追尋，對"事物"的追求: 金錢、權力、人際關係、他人的認同。痛苦的根源在於一個人對事物的心理執著，而非事物本身。你擁有什麼並不重要，重要的是你對所擁有之物的執著。
神經可塑性與擺脫成癮——以平等心觀察身體感官領域
我們透過神經可塑性在感官層面上形成執著。注意力放在哪裡，神經元就會在那裡放電並連結在一起，從而在心智中創建一個程式；一種傾向於模式化的狀態，而這正是心智本身的構成。當我們有任何無意識的傾向或生活模式時，我們實際上並不是對事物本身成癮。我們不是對毒品、酒精、性、食物或媒體成癮，而是對它們在我們體內產生的感覺成癮。透過直接觀察身體感官領域，我們得以獲得自由；也就是在覺察的根基處觀察不斷變化的現象領域。我們保持平等心，不對任何感覺做出反應或評判其為好或壞。為了獲得自由，我們透過將意識帶入微細的內心世界，來了解這些執著是如何形成的。我們開始將心智與感官現象視為一個變化的領域，而不是執著於那些帶來認同以及形式世界之創造的思維和感覺。這個變化領域也被稱為"普拉那"(Prana)或"內在能量"；即內在的生命力感。
轉向新地球——卸除舊有的自我模式與集體業力
轉向新地球是擺脫物質主義的轉變。我們正在見證的是舊範式的瓦解，以及無休止獲取更多內容的病態自我議程。此時此刻你周圍所看到的，可能像是黑暗，它可能看起來像瘋狂。實際上，這就是覺醒在地球上展現的樣子。你正在見證舊模式的拆除。許多人對當前的政治、社會、經濟和宗教體系感到幻滅，他們不再信任媒體產業和所謂靈性體系的自我議程，他們不信任醫療體系或政府。人們幻滅了，這種幻象的破除是看清真相不可或缺的一部分；是與我們身處這個時代所固有的靈性病態正面交鋒，並從自我意識中走出來。我所說的自我意識，是指那些無意識運作的渴望與排拒模式；那些創造了瑪雅條件的集體業力或制約模式——也就是對我們角色、社會群體或任何我們用來定義自己的事物的認同。伴隨著我們在這輩子中扮演的各種面具與原型，自我結構是與世界互動的介面——我們並不想擺脫這個介面或摧毀它。這條道路的關鍵在於從中抽離認同，好讓我們的”我”感或存在感不被綁定在某個有限的形式上。這樣一來，當形式世界改變時，我們就不會痛苦。
自我的旅程——從前自我意識到自我意識再到超個人意識
人類的道路是一場從前自我意識(即我們小時候與母親經歷的那種融合為一的合一狀態)到建立個人人格的旅程。我們成長，我們創造一個角色，這是我們演化過程中不可或缺的一部分。為了產生自我意識，為了產生自我或”我”的概念。我們實際上正處於發展的青少年階段，我們處於自我認同的階段。但超越自我意識的下一步，是體認到自我的超個人層次，體認到共有的意識層次，羅格斯(Logos)或更高心智的各種層次。如果你更喜歡這種語言，你也可以稱之為靈魂的層次。我們的同理心範圍擴大了，這是一種透過愛而實現的擴展。從舊模式(自我意識)的角度來看，這種拆解是令人恐懼的。如果你執著於舊模式，就會產生混亂和痛苦。那些正在覺醒的人實際上會被視為一種威脅，覺醒會被視為一場危機，因為它瓦解了已知的事物。
蛻變——繭、信心與向演化衝動的臣服
現在我們就像正在經歷蛻變過程中的毛毛蟲。在轉化的某個時間點，毛毛蟲既不是毛毛蟲也不是蝴蝶。此時此刻，對於正在經歷這種蛻變的舊我來說，可能會覺得一切都失去了，但這僅僅是過程的一部分。信心是對演化衝動的臣服；是一種深知我們正在走向源頭的內在確信。集體幻象(古代靈性導師稱之為瑪雅)與我們對舊模式的集體執著息息相關。它與人類的傲慢有關——也就是我們自以為知道我們要去哪裡、我們在做什麼、我們是誰。
我們從哪裡來, 我們是什麼, 我們要去哪裡
法國畫家保羅·高更(Paul Gauguin)有一幅著名的畫作，題為"我們從哪裡來? 我們是什麼? 我們要去哪裡?" 這三個問題需要一種謙卑。為了找出我們是什麼，為了找到真相，如果我們想要找到答案，首先必須承認我們並沒有掌握真相——我們沒有答案。必須有真誠的探索意願，並審視我們自己。就像但丁在《神曲》中的朝聖者一樣，人們在黑暗的森林中迷失，開始了認識自己的旅程，並意識到我們迷路了。
濕婆與沙克蒂——雙重能量流及其在三摩地中的神聖結合
在古代吠陀傳統中，存在與成為的維度是由濕婆(Shiva)和沙克蒂(Shakti)代表的。象徵神聖陰性能量的向下能量流或顯化能量流由沙克蒂代表，以指向精神向形式世界內卷的向下三角形來表示。濕婆代表向上的能量流；解脫的能量流；指向不帶任何特質的純粹覺醒、超越形式世界或超越界的向上三角形。只要我們還在二元世界中運作、認同於有限的心智，這兩股能量流就構成了無路之路。我們在顯化之流與解脫之流中運作，行事與無為，同時棲息於受時間約束的領域與永恆之中。當這兩個維度在神聖結合中聯姻、被體認為一體時，這就是三摩地。結合時，它們代表了這兩個維度的平衡與共存，就像大衛之星或代表靈性心靈、未擊之聲、將宇宙舞入存在的本初唵(Aum)之超越源頭的古代心輪(Anahata)符號。據說在三摩地中，你將聽到存在的純淨音樂、"宇宙音樂"、克里希納的長笛聲，或是畢達哥拉斯所稱的"球體音樂"。當然，這些全都是比喻，指向在你的心靈深處、在有限心智與感官之外覺醒的事物。
積極途徑與消極途徑——沙克蒂路徑(技術)與濕婆路徑(放手)
有些靈性系統專注於微細身，運用諸如觀察呼吸、感覺、與氣或普拉那(prana)共事的實踐。運用可以用受制約心智學習的技術、實踐和流程。任何直接運用並調動有限心智來體認三摩地的做法，都是"積極途徑"的一部分，這就是我們所說的沙克蒂路徑。也有一些靈性系統旨在超越顯化世界，我們稱之為濕婆路徑或「消極途徑」。我們透過放下所有我們不是的東西，來體認超越名相的真實自我。
真正的冥想——觀者的止息，自我必須失敗
通往三摩地的道路被賦予了許多名稱，例如冥想、自我探究或祈禱。今天大多數實踐這些事情的人都在練習某種技巧，但通往三摩地的古代冥想形式實際上並不是一種活動。它不是你去做或練習的事情，而是觀者、尋求者或行者的止息。真正的冥想是與"本然"(WHAT IS)的合一，它只會在當自我試圖冥想卻宣告失敗、並意識到自身侷限性時才會開始發生。為了讓真正的冥想出現，自我(你認為自己是的那個"你")在所有冥想的嘗試中都必然會失敗。我們越接近真相，越接近三摩地，造作就越少，技巧就越少。這些技巧都屬於過去，我們放下造作與行者。我們放下尋求與尋求者，以來到無條件的當下。有些導師過度強調技巧，而有些則低估了技巧。重要的是要明白，技巧只是一塊踏腳石。我們不想拋棄技巧，但我們也不執著於它。經受時間考驗實現三摩地的方法，是透過長期的靈性實踐。無論你將這種實踐稱為冥想、自我探究還是祈禱，都有一個必須覺醒的真理。
帕坦伽利、道元與心念波動的止息——燃盡業力
兩千五百年前編纂《瑜伽經》的瑜伽士兼哲人帕坦伽利(Patanjali)教導說，瑜伽的全部努力都旨在讓心靈的漩渦平息。你可以說這是業力的止息，是主宰人生的深層無意識模式的止息。這些受制約的模式在梵文中被稱為心念波動(Vrittis)。同樣地，禪宗大師道元也說過，冥想就是身心的脫落。在佛教中，這就是涅槃(Nirvana)或滅盡(Nirodha)，這是對有限自我意識產生認同的有限自我心智波動的止息。在基督教中，我們發現了同樣的永恆教誨，但它是透過截然不同的比喻來表達的，使用的是當時歷史上常見的語言。
基督教詞彙——神國、罪的赦免與偏離標靶
用基督教的術語來說，體認三摩地就是透過罪的赦免、透過體認基督來獲得神國。在希伯來語中，「罪」這個詞的字面意思是「偏離標靶」，這意味著錯失當下、在外部世界的客體中追求幸福，而不是體認真正滿足感的源頭。走入當下、走入此刻，就是學會臣服於受制約心智的偏好。透過對變化領域中出現的一切保持不反應，來燃盡對立的狀態。冥想就是燃盡受制約的自我，或者你可以說，是從受制約的自我中解放能量。這個真理見於《多馬福音》，其中寫道: “如果你將內在的東西帶出來，你帶出來的東西將會拯救你。如果你沒有將內在的東西帶出來，你沒有帶出來的東西將會毀滅你。”
技巧作為踏腳石——山峰都是一樣的
一座山可以透過許多路徑登上，你可以直接朝著山頂前進，或者有時採取螺旋路線可能會更好。但在山頂上，無論你走哪條路，景色永遠都是一樣的。人類在數千年間創造了成千上萬種冥想技巧，更不用說無數的瑜伽姿勢、體位法、專門的呼吸法或調息法，以及各種可以想像得到的儀式或實踐。如果冥想僅僅是一種止息或停止，如果它僅僅是進入寂靜，那麼為什麼我們需要這麼多的技巧來實現它？為什麼我們不能像禪宗教導的那樣，只是坐著等待我們的泥沙沉澱？事實上，我們確實可以停下來，我們可以臣服於角色的活動，然而正如愛因斯坦所說: "儘管現實純粹只是一個幻象，但它卻是一個頑固的幻象。"
淨化化身——關閉應用程式、解開業力結與未竟體驗
正是這種幻象的頑固性，使得大多數人必須深入無意識心智。為了保持清醒，我們必須淨化化身的業力結(samskaras)、業力或程式設定，好讓自我的無意識層面不再主導一切。當我說"淨化"時，我並不是指化身在某種程度上是壞的或負面的。我只是指，從中抽離自我感是可能的，而這個抽離的過程就是我們所說的"淨化"或"清潔"。我在清潔我之中的自我。我們的修行(sadhana)是將自我的一切層面統合成一，免於分裂。我們透過為自我創造無路可逃的條件來深入無意識，無論是透過長時間的冥想或自我探究、透過密集的瑜伽、氣功、祈禱或呼吸法、禁食或唱誦，或是透過讓我們對心靈無意識深處敞開的啟靈藥，在我們道路的不同階段，我們自然會被不同的實踐、技巧和工具所吸引。無論實踐或技巧是什麼，只要我們在培養臨在和平等心，淨化就會發生。
此時此地安住於當下，並對本然臣服。然後我們繼續解開那些造成對化身認同的業力結，我們不再評判任何感覺或思維是好是壞，總是更深入地進入感官領域。始終感知越來越微細的現象，變得對正在生起的事物如此覺察，以至於與冥想客體融為一體。我們成為了呼吸；我們成為了瑜伽姿勢；我們成為了唱誦；我們成為了化身。在每種情況下，都與普拉那能量場融為一體，這被稱為有種子三摩地(Savikalpa Samadhi)，或擇滅三摩地(Samprajnada Samadhi)，也就是”帶有種子的三摩地”。一個模式的種子、形式的種子、受制約心智活動的種子、業力活動的種子的種子。只要還存在著執著的種子、無意識心智活動的種子、內在與外在世界之間的隔離，那麼最終的目標就無法達到。有種子三摩地是一種初級的三摩地，在巴利語中也稱為”禪那”(jhana)或在梵文中稱為”靜慮”(dhyana)。這是對自我結構內業力的燃盡，是對容器進行能量上的準備，以迎接透過無為、透過心智活動的止息而體認到的真實本質。
心如止水——唯有當所有努力停止時，寧靜才會降臨
你的心就像一個池塘，你的思想就像池塘上的波浪或漣漪。為了讓池塘平靜下來，你能做什麼呢？你做的任何事情都會激起更多的波浪，你無法把它撫平或讓它平靜下來。唯有當你放下所有的努力、所有的奮鬥、所有的運動時，池塘才會回歸寧靜。體認自然狀態並不是你去做的事情，它是對超越心智與感官運動之本然的認同。是誰在推動心智？認出”誰”在做選擇。只有心智本身在做選擇，只有心智本身在移動，只有心智本身才想要試圖平靜心智。聽到這些話時，有限的心智可能會感到迷失方向，心想: “我該怎麼做?” 只要允許這種迷失方向感就好，覺察真實的自我，覺察覺察本身，意識到意識本身。
覺察覺察本身——蘇格拉底的不知之心與T·S·艾略特的放棄希望
與”它”呆在一起，直到它成為你唯一的實相。一開始，當你試圖觀察覺察時，你只會看到虛假的自我，只會看到心智的活動。當我說”覺察真實的自我”時，它不是一種轉向，也不是一種運動。它不像把相機對準一個新物體，而是一種放棄或對心智活動的興趣與執著的止息。有兩個主要的結將我們捆綁在對虛假自我的認同中: 身體想要舒適，而心智想要知道 —— 身體執著於愉悅的感覺並逃避痛苦。所有通往三摩地的修行或靈性實踐基本上都涉及兩件事：首先，放下舒適與不舒適的二元性；其次，進入”不知之心”。深度的內在臣服、能量上的臣服，以及無思維地臨在、不加選擇地覺察。蘇格拉底被認為是他那個時代最睿智的人，他以這句名言聞名: “我只知道我一無所知。” 這就是蘇格拉底悖論。採用”不知之心”、一種不知道的心態，是通往三摩地的大門。
等待。在沒有希望、沒有思想的情況下保持寧靜，因為希望會建立在某種觀念之上，並會使能量持續流向受制約的心智。T·S·艾略特(T.S. Eliot)寫道: “我對我的靈魂說，靜下來，不抱希望地等待，因為希望只會指向錯誤的事物。不帶思緒地等待，因為你尚未準備好怎樣思考。”你產生希望、動機或思想的那一刻，就是你再次陷入受制約心智的時刻。在《神曲》中，但丁寫下了地獄入口處的銘文: “進入此處的人，放棄所有希望。” 這實際上是一個非常實用的指導原則。如果把它張貼在每個冥想中心、道場、教堂或寺廟的門口，將會是一個很好的提醒。無論你的希望是什麼，它都建立在過去的制約之上。希望是一種知識，它使自我結構不斷地搜索、尋求和造作。當我們從事通往三摩地的修行與靈性實踐時，我們必須放棄所有的希望、對未來的所有的投射，接受我們甚至不知道該希望什麼的現實。這對自我來說是一種謙卑。當我們放棄希望時，我們也放棄了恐懼。希望與恐懼是心智對未來的投射；是將我們綁定在認同之中的內在神經連結。希望是渴望，恐懼是排拒。如果我們停留在當下，將這一刻體驗為本然，那麼希望或恐懼又在哪裡呢？我們的靈性工作是挖掘並解開那些將我們與角色認同綁定在一起的結。我們超越舒適與不舒適，進入未知的雲霧之中。我們既可以透過正規的實踐，也可以在日常生活中做到這一點。
在當下燃燒——不帶反應地面對痛苦
冥想，認識你自己，就是在當下燃燒。燃燒掉你的模式、你的偏好，這與你的生活密不可分。能夠在身處其中時放下你的模式、反應和評判，放下抗爭，是最深層的實踐。這是唯一一場透過放棄、透過臣服、透過在戰場上陣亡來贏得的抗爭。甘願走上十字架。
乾柴與濕柴——最高教誨與準備的需求
有些人已經準備好接受關於冥想和自我探究的最高教誨，那簡單而清晰的真理，他們會聽到佛法並立即理解。這些人就像已經曬乾的木柴，隨時準備好自我燃，他們只需要一個火花。其他人似乎需要更多的準備，他們就像濕柴，在點燃之前需要一些時間風乾。他們需要技巧、實踐來鬆綁自我結構的束縛，以擺脫業力結。或者至少他們相信情況確實如此，而這種信念使其成為現實。實踐和技巧就像踏腳石；就像用刺來拔刺，或者用一種模式來移除另一種模式。靈性實踐，例如背誦經文、實踐某種紀律或任何學來的事物，都只是一種模仿，它是重複且受制約的。因為所有的技巧都是心智中受制約的模式，所以實踐本身永遠無法引領超越心智、到達三摩地，你將在機器般重複的狀態中滯留於模式之內。必須鬆散地握住技巧，讓內在能量自由流動。當你全神貫注於內在能量時，受制約的造作就會被放下。受制約的造作與無意識的程式設定是由於未竟體驗而形成的。每當我們有未竟體驗時，它都會在心智中留下印記。它會在無意識中創建一個小程式，這種程式設定或制約可以來自創傷，或者僅僅是因為它們太痛苦而選擇迴避的體驗。我們的自我結構是由大量因為未竟體驗而產生的微小程式組成的，這些記憶印記不僅儲存在大腦中，還儲存在大腦之外的身體能量系統中；貫穿神經系統、筋膜以及眾多的脈絡或經絡網絡。
能量作為羅塞塔石碑——完整的體驗與轉向痛苦
這些程式運行需要消耗能量。如果能量被困在無意識中，那就好像在手機上開著背景應用程式在消耗電量一樣。我們的修行就像學會關閉手機上的應用程式，為了獲得自由，我們將意識帶入微細的感覺中、帶入我們體內不斷變化的現象場或能量場中，而不對任何升起的思想或感覺做出反應。放下自我結構的偏好，超越舒適與不舒適。外部世界的一切都在把我們引向錯誤的方向——社會告訴我們去麻痺痛苦，去追求舒適。入路即是出路，出路即是入路，我們需要轉向我們的痛苦。我們透過擁有完整的體驗來擺脫業力結，透過不帶反應地去感受它。透過在其中燃燒，我們對這種感覺進行不帶情緒的完整體驗。情緒是反應，它們是與思想交織在一起的感覺。我們放下思維成分，停留在原始的感覺、原始的覺受中。
有人說，解脫的道路不是關於感覺更好，而是關於變得更擅長去感受。這方面的終極範例是十字架上的耶穌或引導佛陀覺悟的冥想。這是直面一個人最大的痛苦、最大的恐懼，放下概念、知識以及對好壞的評判。覺醒僅僅是內在發展加速過程中的第一步；是培育內在蓮花的第一步；是成為活生生的橋樑的第一步；是淨化人類容器以容納神聖意識的第一步。能量就像靈性實踐的羅塞塔石碑，如果你了解能量是如何運作的，你就明白了實踐的用處。每一個技術或實踐都在打斷”你”的模式，你正在使用一種受制約的模式來打斷受制約的模式。一旦技巧完成了它的使命，你就必須願意放手，否則你只會圍繞它建立一個認同，以及一個新的靈性化自我結構。
禪那／靜慮——燃盡煩惱與定心觀照
為了達到更深層次的冥想階段，我們必須放下所有我們自以為對冥想的認知。古代關於冥想的術語”jhana”(禪那)、”dhyana”(靜慮)、”zen”(禪)或”chan”(禪)，指的是一種內在的消融；一種心靈的定心觀照；一種自我制約的轉化或內在淨化。”jhana”一詞的古代含義與巴利語”jhapeti”有關，意思是”燃燒殆盡”。這是對煩惱、罪或業力結的燃盡、這是對虛假自我認同的燃盡、對幻象的燃盡、對構成自我構造的所有偏好的燃盡，以及內在能量的釋放與湧現。一個人對本然保持平等心、對本然臣服、對本然專注。透過這些禪那階段，對我們真實本質的覺醒可以漸進地發生，隨著對受制約心智各種過程的認同被放下，或者覺醒也可以瞬間發生。這在禪宗中被稱為“開悟”(satori)。
拈花微笑——寂靜中的傳承與直指人心
最純粹的教誨是在寂靜中傳遞的，但在當今這樣一個世界裡，極少數人能夠理解或被吸引到那寂靜的源頭。釋迦牟尼佛有一個著名的教誨叫”拈花微笑”，這個說法是佛教冥想的起源，你可以說它是禪宗的起源。禪宗講究的是真理的直接傳遞，在拈花微笑中，佛陀只是舉起了一朵白花。他與花保持著無媒介的臨在，安住於他的真實本質中，這就是全部的教誨。他沒有發表長篇大論或用言語說法，而是讓弟子們整段時間都靜靜地與花坐在一起。只有一個弟子接收到了傳承，只有一個弟子領悟了。要接收如此微細的傳承，需要一個微細的心智。最偉大的真理是在寂靜中傳遞的，我們如何才能接收到這份佛心傳承呢？我們如何才能接收到我們本已擁有、本已成為的東西呢？當我們有眼睛去見證時，本初覺醒無處不在，卻又不在任何特定之處。覺醒後，真理顯得如此簡單，以至於你不需要心智，心智一直在搜尋和尋求。當這種運動被放棄、當這種運動被燃盡時，真理便留存了下來。你已經是你所尋找的，但你卻認同了虛假的自我。
注意那朵花，並注意誰或什麼在觀察這朵花。是什麼在分隔觀察者與被觀察者？冥想或禪那，就是在沒有心智中的圖像、觀念和概念作為媒介的情況下，安住於此時此地。如果覺察是絕對臨在的，以至於不再有任何”知”，甚至在無意識中也沒有，那麼就不再有觀察者和被觀察者。你與任何”事物”之間不再有任何關係。不再有花與獨立觀察者之分，只有有限的心智才看得到”事物”。有限心智的活動就是事物的創造；是時間與空間體驗的創造；是二元性、體驗與體驗者的創造。在此時此地醒來，進入超越心智的深邃寧靜維度是可能的，這不是去排斥心智，而是讓它保持原樣。然而，卻不被心智所網羅。不要試圖分析這些話，這些不是概念。如果當聽聞這些指引時臨在已經實現了自我，就不要讓心智介入。一旦你接收到了傳承，就關掉這個影片(或文字)，作為覺察本身而安住於覺察之中。
般若波羅蜜與超越自我——本覺、神聖合一、自我湮滅
寂靜是最偉大的教誨，最純粹的教誨。其次最好的教誨是直接指向不可思議的事物。歷史上有許多名字指代這種教誨，它指向超越的自我或純粹的意識。在佛教中，這被稱為”般若波羅蜜”(Prajna Paramita)，意指究竟知識或圓滿智慧，它區別於日常知識或受制約的知識。這是透過帕坦伽利描述的瑜伽第八支分所體認到的。在濕婆派中，這種覺醒可以被描述為與自在天(Ishvara)或濕婆(Shiva)合一，這些都是絕對意識的名稱。在西方神祕傳統中，曾使用神聖合一(Henosis)或否定神學(Apophaticism)等詞彙來指代與”太一”(the One)的結合。普羅提諾(Plotinus)曾說，太一超越一切存在，卻又內在于萬物之中。在西藏大圓滿(Dzogchen)中，它被描述為自然、本初的存在狀態。他們使用”本覺”(Rigpa)一詞來指代存在的基底。在蘇菲主義中，它是透過”自我湮滅”(fana)(即湮滅或學習在死前死去)來體認的”祕密中的祕密”。在大手印(Mahamudra)中，它是大印，或偉大的印記，對自然狀態的體認；本初覺醒，空性，絕對、清澈透明，無根無源。不要用頭腦去聽這些話，而要在意識的深處認出它們所指引的方向。關於你是誰或什麼的真理、超越有限心智的真理，是無法透過有限心智來見證的。靜點是無法透過運動來達到的。
消極途徑——非此非彼與無我智慧
如果你想體認超越思維的靜點，就要放下對思想和感覺、所有偏好、由心智和感官產生的所有現象的一切興趣，安住於裸露的覺察中。思想和感覺是不斷變化的現象場，不變的是對那個變化領域的覺察。我們通常太過陷入變化領域，執著於它的客體，以至於我們忽略了覺察。為了體認三摩地，我們停止在變化領域中追逐任何東西，停止任何思想，並安住如覺察，停止對思想和感覺做出反應。一切痛苦都是由於我們相信了自己的思想，注意心智對任何思想或感覺做出好壞評判或標籤的習慣。我們允許每一個思想和感覺保持其本然，我們不排斥任何東西，然而我們也不被思想所網羅，不被它們的內容所勾連。透過這種方式，我們透過消極的途徑——消極途徑——來接近絕對。無論升起什麼，我們都體認到”非此非彼，非此非彼”(Neti Neti)。透過消極途徑，人們體認到升起的一切都不是你。你體認到你什麼都不是，這就是無我的智慧。透過積極途徑，人們體認到升起的一切”就是”你。這就是愛，一種能量上的連結或融合，兩種真理同時存在。
色即是空——山川河流
色即是空，空即是色。禪宗裡有一句話：修行之初，見山是山，見水是水；悟道之後，見山不是山，見水不是水；而當究竟真理顯現時，山依然是山，水依然是水。在這場旅程中，究竟改變了什麼？山和水依然如故，改變的是你對山和水的觀念。褪去的是心靈的漩渦，那個作為媒介、創造了你與世界之間隔離幻象的漩渦。體認三摩地並不是要達到某種非凡的狀態，它也不是要停留在平常的心智狀態中，只有有限的心智或自我心智才會區分平常與非凡。
圖里亞——無態之態，存在的非二元基底
圖里亞(Turiya)，無態之態，有時也被稱為第四態，就是非二元實相。它既是超越的又是內在的。它是存在的基底，所有真理的源泉。你試圖達到某種狀態的努力，是心智的一種運動。體認存在的基底並不是去超越物質而安住於微細領域或因果領域，你所有的這些維度都是同時存在的，粗重、微細和因果在此時此地同時存在，只有有限的心智本身才創造了這種分裂。
體認三摩地不是去試圖達成什麼，它是放棄對思想的所有興趣，同時保持完全警覺、完全意識、完全清醒，不反應、不造作、不移動心智，也不壓抑心智。去覺察，對發生的事情保持完全專注。沒有自我制約的介入、沒有概念、沒有控制、操縱或扭曲、沒有有限心智的過濾，這就是不加選擇地臨在。不加選擇地臨在，因此也沒有選擇者。你可以稱之為鏡子心智，沒有記憶或過去的初學者之心。一個開放或透明的心智，你讓每一個時刻都煥然一新。每當心智無意識地移動，哪怕是最微小的移動，都是因為透過有限自我結構的制約進行了過濾。每當心智無意識地移動，都是由於某種不滿意感，這在古代傳統中被稱為”苦”(dukkha)。我如何才能放下”苦”？我如何才能放下所有的不滿意感？
有限心智必然失敗——從認同覺醒至存在
仔細聽。對有限心智來說，這是一個悖論。有限的自我心智聽到這個問題，想要知道該怎麼做，但那個有限的心智做不到。有限的心智在任何試圖體認三摩地的嘗試中都必然會失敗，它必須失敗，有限的心智不會覺醒。本初覺醒從對有限心智的認同中醒來，有限的心智在任何試圖實現寧靜的嘗試中都必然會失敗，因為心智就是運動。心智本身就是運動，而這種運動創造了時間與空間的體驗，創造了分離。這是一個無休止的造作過程。在無路之路上，我們從認同造作的角色醒來，認出存在的維度。在三摩地中，造作與存在之間的隔離消失了，這種隔離只是另一個心智過程。當受制約的自我結構內沒有思維時，就沒有問題。你認為自己是的那個”你”是一個過程；是自我主義思想的不斷運動；是模式和偏好的集合。那個”你”必須死去。”你”的病態模式必須終結，才能體認到三摩地。讓這一點沉澱下來。
引我向真——引我從虛妄走向真理
引我向真(Asatoma Sat Gamaya)(梵文): “引我從虛妄走向真理。”
帶我走向光明(Tamaso Ma Jyotir Gamaya): “引我從黑暗走向光明。”
覺醒就是看清人類痛苦的本質，看清人類處境的本質。這是對”誰”或”什麼”在受苦的體認。
本初覺醒無技巧可言——安住並了知
體認本初覺醒沒有任何技巧，沒有可以學習的過程，沒有可以練習的公式。我所要表達的可以在瞬間、在電光石火之間被接收到。正是放下所有公式、所有知識、所有造作、所有自我議程，才為本初意識的覺醒創造了最佳條件。如果我試圖告訴你如何去覺察，那麼你就會關注我的話語或做我告訴你的事情，而不是去覺察當下實際發生的事情。你必須變得如此覺察本然，如此與存在親密無間，以至于其中沒有偏好，沒有自我或”我”，你將意識棲息或融入正在發生的事情中。當自我活動被放下時，你便成為了正在升起的事物。實際上這不是真的，更準確地說，是分離的幻象落下了。事實上我們從未真正分離過，靈性導師曾給出達成三摩地的指示: “安住並了知。” 安住並了知真實的自我，超越名相的本初覺醒。安住並了知你是神，你是真實的自我，你是佛性。他們究竟是什麼意思？到底是什麼變得寧靜了？
什麼才是真正的”安住”?——超越時間、空間與心智二元性
顯然，任何人的肉體都無法在時間和空間中變得絕對靜止，因為時空本身就是運動。時空就是心智，宇宙是大心或羅格斯(Logos)。第一個赫耳墨斯原則(Hermetic Principles)是”萬物皆心，宇宙皆心智”。如果宇宙是心智，而心智是運動，那我又如何能安住並了知呢？在一個以每小時一千英里的速度繞地軸自轉、以每小時六萬七千英里的速度繞太陽公轉、以每小時五十萬英里的速度繞銀河系運轉、並在宇宙中穿行數百萬英里的星球上，你又如何能保持靜止呢？你的心臟在跳動，細胞在內部移動，食物在消化，大腦在產生腦電波。你的血液在幫浦，能量在流動。我們怎麼可能靜止呢？當靈性大師們說”安住並了知”時，他們一定是在談論其他事情，某些超越時間和空間的事情，某些超越物質與精神的事情。這裡所說的寧靜，是我們現代語言系統中沒有詞彙可以形容的。梵文——瑜伽士的語言——有更精確的詞彙來指向非二元。
”空性”(shunyata)一詞經常被翻譯為虛無、寧靜或空。寧靜也許是最接近的英語詞彙，但它不足以描述不屬於這個二元世界的事物。實際被體認到的是超越寧靜與運動的本初意識，超越時間。它是永恆的，是你存在的基底，是現實中不變的本質，實際上它超越了變化與不變。當我們的真實本質被體認到時，顯然寂靜與噪音是心智創造的二元性，寧靜與運動是心智創造的二元性，一切本就內在于那本初的寂靜之中。世界的運動與寂靜是同一的，安住並了知，在運動中安住並了知。這一切都是空性的舞蹈，這不是哲學，而是一種截然不同的與世界互動的方式。實際上，這是關於放下介面，放下作為自我結構的減壓閥。在不受有限心智媒介化的情況下體驗你的真實本質，透過體認寧靜，所謂的外在世界被超越了，而當寧靜被體認時，它便包含了它所超越的一切。
如果你以為你懂了，那你其實錯過了——臣服一切
如果你在看完這部影片(或閱讀完文字)後以為自己懂了三摩地，那你其實錯過了所要表達的內容。這就像把菜單當成了美餐，要品嚐真理，需要真正的意願去審視你所稱之為你的自我結構的模式。這需要進行深度的挖掘，對心靈進行深度的手術並解放業力結，進行深度的拆解，對自我結構進行深刻的謙讓。為了體認三摩地，人們要臣服於靈魂對合一的渴望。你必須比渴望心智矩陣中的任何東西、比渴望外部世界的任何東西更強烈地渴望體認唯一的源頭。外在的追求將顯得空洞而無意義，真正的冥想、真正的自我探究，是進入一切都被體驗的當下、一切都被揭示、一切都在平等心與愛的領域中生起並消逝。在永恆被體認之前，人們必須耐心、持久、全心全意、懷著謙卑燃盡你的模式、你的偏好、你的制約，進行工作。人們無法使用受制約的心智來實現覺醒，它似乎是偶然發生的，但透過練習臨在，我們變得容易發生這種”偶然”。
對阿斯克勒庇俄斯的債務——用你自己支付，釋放內在能量作為愛
蘇格拉底被處決前的最後遺言是對世界的警，他說我們欠阿斯克勒庇俄斯(Asclepius)一大筆債，付清它，不要忘記。阿斯克勒庇俄斯是醫神，你可能對被蛇纏繞的阿斯克勒庇俄斯之杖很熟悉。它代表療癒能量；活生生的內能量，不受制約，能夠憑藉自身的智慧自由流動，而不是受二元心智能量的支配。西元前早期世紀，阿斯克勒庇俄斯符號被印在古希臘和羅馬大量生產的第一批金錢硬幣上，它演變成了我們今天所說的美元符號。這是一個隱藏在眾目睽睽之下的古老提醒，一個提醒，即金錢的交換就是能量的交換。
基督意識或佛性得到陰性原則、大母神、那伽(龍族)、蛇之智慧的支持。這種智慧教導我們淨化內在的廟宇，將我們自己從自我中淨化出來。陰性原則在歷史上有過無數的名字：蓋亞、沙克蒂、蘇菲亞、羅格斯、摩訶拉克希米、帕爾瓦蒂、杜爾加、伊西絲、瑪麗、生命的旋渦。更高心智的這種活生生能量是宇宙的先天智慧，這種本性智慧在過去的一千年裡系統性地被壓制、妖魔化、剝削和控制。為了將能量從我們所持有的無意識定義中解放出來，我們必須解開創造了對自我結構認同的結。放下對舒適的抓取，放下對”知道”的抓取。
此時此刻，在歷史的這個時刻，在你自己內心的這個時刻，蘇格拉底所說的債務，正在個體和集體層面到期。你只能用一種貨幣來支付這筆債務，你必須用你自己來支付。當我們將我們的內在能量、我們的內在生命力從病態思維結構的監獄中解放出來時，它便獲得了自由，將我們與更高層次的意識連結起來。能量是將我們所有人連結在一起的東西，這種能量的另一個名字就是愛。所有真正的靈性大師都說愛是真正的宗教，愛是未來的宗教，它無法被制度化、系統化或制約。愛與體認唯一的本初意識是不可分割的，愛就是成為一體。
魯米——不要回去睡覺 (黎明的微風有祕密)
黎明時的微風有祕密要告訴你
不要回去睡覺
你必須尋求你真正想要的東西
不要回去睡覺
人們在兩個世界交匯的門檻前來回穿梭
那扇門圓潤且敞開著
不要回去睡覺
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