不可名者，即永恒之真实。
命名，乃万物之本源。 ——老子
生死事大——觉醒, 切莫虚度人生
请容我郑重提醒各位: 生死事大，时光飞逝，机缘稍纵即逝，我们每个人都应当力求觉醒。觉醒吧，留心注意，切莫虚度人生。
堕入物质世界——根须必须深入地狱
人类已经深深坠入物质世界，将根须扎进我们存在的精神与物质层面之中。正如卡尔·荣格(Carl Jung)所说: "若想触及天堂，一个人的根须就必须深入地狱。” 在巴比伦的熔炉之中，诞生了转化、蜕变与全新的潜在人性。东方传统则认为，觉醒的莲花成长于轮回(娑婆)的淤泥之中，从苦难中绽放。
堕落与原罪——玛雅、二元性与知识树
基督教在伊甸园中描述了“堕落”，用密契主义的术语来说，这创造了一种独立于神之旨意的个体自我或个人意志感。伴随着这个独立的自我，外在的思维世界也随之诞生，这个形式的世界似乎与这个有限的自我分离开来。性格或自我，是由在那个外在被投射出的思维世界中追求或索求事物的模式所构成的。我们所渴望的外在事物，就是善恶知识树(或二元树)的果实。可以说，原罪就是自我意识或二元意识的欲望。这就是玛雅(Maya)，人类目前身处的处境。
罕见的绽放与集体觉醒——从轮回淤泥中盛开的莲花
追逐外在的果实意味着偏离目标，错失当下。历史上偶尔会出现人类意识罕见的觉醒与绽放，圣者、瑜伽士、智者与智慧守护者。然而，人类现在拥有一个独特的机缘，可以集体、大规模地完成这场旅程。当我们重新发现更高维度的世界，并从有限自我的集体梦境中醒来时，得以共同构想并共创全新的共享实相。多数人目前几乎完全认同自身存在的粗重物质与精神层面，甚至没有意识到更高层次的存在。多数人并不知道、也没有怀疑过，在自我结构内部潜藏着等待被启动的灵性潜能。
存在的连续体——脉轮、能量鞘与玛雅的层次
透过体认这些潜能，我们得以连接到越来越微细的存在层次，同时也让自我结构对我们的真实本质敞开，从心智或玛雅的所有层次中抽离认同。如果我们审视历史上存在的各种灵性传统，就会发现伟大的智者、神秘家和先知们都描述了一个存在的连续体。古代吠陀教义描述了灵魂的五个鞘(koshas)，从绝大多数人现今生活的受制约世界——也就是粗重的物质与精神领域——延伸到微细领域(包括能量气场和更高心智领域、存在的原型模板)，最后到达没有思维或感觉的因果领域。对本初觉醒的体认、对灵魂内部神性意识的唤醒，驱散了所有这些领域——所有玛雅层次的幻象。古代传统包含了大量概念和语言框架，指向从粗重到微细再到因果的连续体。无论是吠陀传统的脉轮系统、能量鞘系统，还是道家的丹田，变化领域中的所有层次都是玛雅；是那个掩盖我们本来面目却又是生命本身之表达的漩涡。正是透过生命的漩涡，我们才体验到人类的生活。当我们体认到所有层次的玛雅都无自我实质时，所可能达到的是一种言语无法形容的非二元性或神圣结合，它超越了一切语言，涵盖并超越了所有其他层次。
静默绝望的人生(梭罗)——执着与痛苦的根源
亨利·大卫·梭罗(Henry David Thoreau)曾名言: 大多数人都过着静默绝望的生活，他们带着尚未唱出的歌走入坟墓。他们的绝望来自于对自身之外事物的无尽追寻，对“事物”的追求: 金钱、权力、人际关系、他人的认同。痛苦的根源在于一个人对事物的心理执着，而非事物本身。你拥有什么并不重要，重要的是你对所拥有之物的执着。
神经可塑性与摆脱成瘾——以平等心观察身体感官领域
我们透过神经可塑性在感官层面上形成执着。注意力放在哪里，神经元就会在那里放电并连接在一起，从而在心智中创建一个程式；一种倾向于模式化的状态，而这正是心智本身的构成。当我们有任何无意识的倾向或生活模式时，我们实际上并不是对事物本身成瘾。我们不是对毒品、酒精、性、食物或媒体成瘾，而是对它们在我们体内产生的感觉成瘾。透过直接观察身体感官领域，我们得以获得自由；也就是在觉察的根基处观察不断变化的现象领域。我们保持平等心，不对任何感觉做出反应或評判其为好或坏。为了获得自由，我们透过将意识带入微细的内心世界，来了解这些执着是如何形成的。我们开始将心智与感官现象视为一个变化的领域，而不是执着于那些带来认同以及形式世界之创造的思维和感觉。这个变化领域也被称为“普拉那”(Prana)或“内在能量”；即内在的生命力感。
转向新地球——卸除旧有的自我模式与集体业力
转向新地球是摆脱物质主义的转变。我们正在见证的是旧范式的瓦解，以及无休止获取更多内容的病态自我议程。此时此刻你周围所看到的，可能像是黑暗，它可能看起来像疯狂。实际上，这就是觉醒在地球上展现的样子，你正在见证旧模式的拆除。许多人对当前的政治、社会、经济和宗教体系感到幻灭，他们不再信任媒体产业和所谓灵性体系的自我议程，他们不信任医疗体系或政府。人们幻灭了，这种幻象的破除是看清真相不可或缺的一部分；是与我们身处这个时代所固有的灵性病态正面交锋，并从自我意识中走出来。我所说的自我意识，是指那些无意识运作的渴望与排拒模式；那些创造了玛雅条件的集体业力或制约模式——也就是对我们角色、社会群体或任何我们用来定义自己的事物的认同。伴随着我们在这辈子中扮演的各种面具与原型，自我结构是与世界互动的介面——我们并不想摆脱这个介面或摧毁它。这条道路的关键在于从中抽离认同，好让我们的“我”感或存在感不被绑定在某个有限的形式上。这样一来，当形式世界改变时，我们就不会痛苦。
自我的旅程——从前自我意识到自我意识再到超个人意识
人类的道路是一场从前自我意识(即我们小时候与母亲经历的那种融合为一的合一状态)到建立个人人格的旅程。我们成长，我们创造一个角色，这是我们演化过程中不可或缺的一部分。为了产生自我意识，为了产生自我或“我”的概念。我们实际上正处于发展的青少年阶段，我们处于自我认同的阶段。但超越自我意识的下一步，是体认到自我的超个人层次，体认到共有的意识层次，罗格斯(Logos)或更高心智的各种层次。如果你更喜欢这种语言，你也可以称之为灵魂的层次。我们的同理心范围扩大了，这是一种通过爱而实现的扩展。从旧模式(自我意识)的角度来看，这种拆解是令人恐惧的。如果你执着于旧模式，就会产生混乱和痛苦。那些正在觉醒的人实际上会被视为一种威胁，觉醒会被视为一场危机，因为它瓦解了已知的事物。
蜕变——茧、信心与向演化冲动的臣服
现在我们就像正在经历蜕变过程中的毛毛虫。在转化的某个时间点，毛毛虫既不是毛毛虫也不是蝴蝶。此时此刻，对于正在经历这种蜕变的旧我来说，可能会觉得一切都失去了，但这仅仅是过程的一部分。信心是对演化冲动的臣服；是一种深知我们正在走向源头的内在确信。集体幻象(古代灵性导师称之为玛雅)与我们对旧模式的集体执着息息相关，它与人类的傲慢有关——也就是我们自以为知道我们要去哪儿、我们在做什么、我们是谁。
我们从哪里来, 我们是什么, 我们要去哪儿
法国画家保罗·高更(Paul Gauguin)有一幅著名的画作，题为“我们从哪里来？我们是什么？我们要去哪儿？”这三个问题需要一种谦卑。为了找出我们是什么，为了找到真相，如果我们想要找到答案，首先必须承认我们并没有掌握真相——我们没有答案。必须有真诚的探索意愿，并审视我们自己。就像但丁在《神曲》中的朝圣者一样，人们在黑暗的森林中迷失，开始了认识自己的旅程，并意识到我们迷路了。
湿婆与沙克蒂——双重能量流及其在三摩地中的神圣结合
在古代吠陀传统中，存在与成为的维度是由湿婆(Shiva)和沙克蒂(Shakti)代表的。象征神圣阴性能量的向下能量流或显化能量流由沙克蒂代表，以指向精神向形式世界内卷的向下三角形来表示。湿婆代表向上的能量流、解脱的能量流，指向不带任何特质的纯粹觉醒、超越形式世界或超越界的向上三角形。只要我们还在二元世界中运作、认同于有限的心智，这两股能量流就构成了无径之径。我们在显化之流与解脱之流中运作，行事与无为，同时栖息于受时间约束的领域与永恒之中。当这两个维度在神圣结合中联姻、被体认为一体时，这就是三摩地。结合时，它们代表了这两个维度的平衡与共存，就像大卫之星或代表灵性心灵、未击之声、将宇宙舞入存在的本初唵(Aum)之超越源头的古代心轮(Anahata)符号。据说在三摩地中，你将听到存在的纯净音乐、“宇宙音乐”、克里希纳的长笛声，或是毕达哥拉斯所称的“球体音乐”。当然，这些全都是比喻，指向在你的心灵深处、在有限心智与感官之外觉醒的事物。
积极途径与消极途径——沙克蒂路径(技术)与湿婆路径(放手)
有些灵性系统专注于微细身，运用诸如观察呼吸、感觉、与气或普拉那(prana)共事的实践。运用可以用受制约心智学习的技术、实践和流程。任何直接运用并调动有限心智来体认三摩地的做法，都是“积极途径”的一部分，这就是我们所说的沙克蒂路径。也有一些灵性系统旨在超越显化世界，我们称之为湿婆路径或“消极途径”。我们通过放下所有我们不是的东西，来体认超越名相的真实自我。
真正的冥想——观者的止息，自我必须失败
通往三摩地的道路被赋予了许多名称，例如冥想、自我探究或祈祷。今天大多数实践这些事情的人都在练习某种技巧，但通往三摩地的古代冥想形式实际上并不是一种活动。它不是你去做或练习的事情，而是观者、寻求者或行者的止息。真正的冥想是与“本然”(WHAT IS)的合一，它只会在当自我试图冥想却宣告失败、并意识到自身局限性时才会开始发生。为了让真正的冥想出现，自我(你认为自己是的那个“你”)在所有冥想的尝试中都必然会失败。我们越接近真相，越接近三摩地，造作就越少，技巧就越少。这些技巧都过去式了，我们放下造作与行者。我们放下寻求与寻求者，以来到无条件的当下。有些导师过度强调技巧，而有些则低估了技巧。重要的是要明白，技巧只是一块踏脚石，我们不想抛弃技巧，但我们也不执着于它。经受时间考验实现三摩地的方法，是通过长期的灵性实践。无论你将这种实践称为冥想、自我探究还是祈祷，都有一个必须觉醒的真理。
帕坦伽利、道元与心念波动的止息——燃尽业力
两千五百年前编纂《瑜伽经》的瑜伽士兼哲人帕坦伽利(Patanjali)教导说，瑜伽的全部努力都旨在让心灵的漩涡平息。你可以说这是业力的止息，是主宰人生的深层无意识模式的止息。这些受制约的模式在梵文中被称为心念波动(Vrittis)。同样地，禅宗大师道元也说过，冥想就是身心的脱落。在佛教中，这就是涅槃(Nirvana)或灭尽(Nirodha)，这是对有限自我意识产生认同的有限自我心智波动的止息。在基督教中，我们发现了同样的永恒教诲，但它是通过截然不同的比喻来表达的，使用的是当时历史上常见的语言。
基督教词汇——神国、罪的赦免与偏离标靶
用基督教的术语来说，体认三摩地就是通过罪的赦免、通过体认基督来获得神国。在希伯来语中，“罪”这个词的字面意思是“偏离标靶”，这意味着错失当下、在外部世界的客体中追求幸福，而不是体认真正满足感的源头。走入当下、走入此刻，就是学会臣服于受制约心智的偏好。通过对变化领域中出现的一切保持不反应，来燃尽对立的状态。冥想就是燃尽受制约的自我，或者你可以说，是从受制约的自我中解放能量。这个真理见于《多马福音》，其中写道：“如果你将内在的东西带出来，你带出来的东西将会拯救你。如果你没有将内在的东西带出来，你没有带出来的东西将会毁灭你。”
技巧作为踏脚石——山峰都是一样的
一座山可以通过许多路径登上，你可以直接朝着山顶前进，或者有时采取螺旋路线可能会更好。但在山顶上，无论你走哪条路，景色永远都是一样的。人类在数千年间创造了成千上万种冥想技巧，更不用说无数的瑜伽姿势、体位法、专门的呼吸法或调息法，以及各种可以想像得到的仪式或实践。如果冥想仅仅是一种止息或停止，如果它仅仅是进入寂静，那么为什么我们需要这么多的技巧来实现它？为什么我们不能像禅宗教导的那样，只是坐着等待我们的泥沙沉淀？事实上，我们确实可以停下来，我们可以臣服于角色的活动，然而正如爱因斯坦所说：“尽管现实纯粹只是一个幻象，但它却是一个顽固的幻象。”
净化化身——关闭应用程式、解开业力结与未竟体验
正是这种幻象的顽固性，使得大多数人必须深入无意识心智。为了保持清醒，我们必须净化化身的业力结(samskaras)、业力或程式设定，好让自我的无意识层面不再主导一切。当我说“净化”时，我并不是指化身在某种程度上是坏的或负面的，我只是指，从中抽离自我感是可能的，而这个抽离的过程就是我们所说的“净化”或“清洁”，我在清洁我之中的我们。我们的修行(sadhana)是将自我的一切层面临统合成一，免于分裂。我们通过为自我创造无路可逃的条件来深入无意识，无论是通过长时间的冥想或自我探究、通过密集的瑜伽、气功、祈祷或呼吸法、禁食或唱诵，或是通过让我们对心灵无意识深处敞开的启灵药，在我们道路的不同阶段，我们自然会被不同的实践、技巧和工具所吸引。无论实践或技巧是什么，只要我们在培养临在和平等心，净化就会发生。
此时此地安住于当下，并对本然臣服。然后我们继续解开那些造成对化身认同的业力结，我们不再评判任何感觉或思维是好或坏，总是更深入地进入感官领域。始终感知越来越微细的现象，变得对正在生起的事物如此觉察，以至于与冥想客体融为一体。我们成为了呼吸；我们成为了瑜伽姿势；我们成为了唱诵；我们成为了化身。在每种情况下，都与普拉那能量场融为一体，这被称为有种子三摩地(Savikalpa Samadhi)，或择滅三摩地(Samprajnada Samadhi)，也就是“带有着子的三摩地”。一个模式的种子、形式的种子、受制约心智活动的种子、业力活动的种子的种子。只要还存在着执着的种子、无意识心智活动的种子、内在与外在世界之间的隔离，那么最终的目标就无法达到。有种子三摩地是一种初级的三摩地，在巴利语中也称为“禅那”(jhana)或在梵文中称为“静虑”(dhyana)。这是对自我结构内业力的燃尽，是对容器进行能量上的准备，以迎接通过无为、通过心智活动的止息而体认到的真实本质。
心如止水——唯有当所有努力停止时，宁静才會降临
你的心就像一个池塘，你的思想就像池塘上的波浪或涟漪。为了让池塘平静下来，你能做什么呢？你做的任何事情都会激起更多的波浪，你无法把它抚平或让它平静下来。唯有当你放下所有的努力、所有的奋斗、所有的运动时，池塘才会回归宁静。体认自然状态并并不是你去做的事情，它是对超越心智与感官运动之本然的认同。是谁在推动心智？认出“谁”在做选择。只有心智本身在做选择，只有心智本身在移动，只有心智本身才想要试图平静心智。听到这些话时，有限的心智可能会感到迷失方向，心想: "我该怎么做?" 只要允许这种迷失方向感就好，觉察真实的自我，觉察觉察本身，意识到意识本身。
觉察觉察本身
苏格拉底的不知之心与T·S·艾略特的放弃希望。与“它”呆在一起，直到它成为你唯一的实相。一开始，当你试图观察觉察时，你只会看到虚假的自我，只会看到心智的活动。当我说“觉察真实的自我”时，它不是一种转向，也不是一种运动。它不像把相加机对准一个新物体，而是一种放弃或对心智活动兴趣与执着的止息。有两个主要的结将我们捆绑在对虚假自我的认同中：身体想要舒适，而心智想要知道——身体执着于愉悦的感觉并逃避痛苦。所有通往三摩地的修行或灵性实践基本上都涉及两件事：首先，放下舒适与不舒适的二元性；其次，进入“不知之心”。深度的内在臣服、能量上的臣服，以及无思维地临在、不加选择地觉察。苏格拉底被认为是他那个时代最睿智的人，他以这句名言闻名：“我只知道我一无所知。”这就是苏格拉底悖论。采用“不知之心”、一种不知道的心态，是通往三摩地的大门。
等待。在没有希望、没有思想的情况下保持宁静，因为希望会建立在某种观念之上，并会使能量持续流向受制约的心智。T·S·艾略特(T.S. Eliot)写道: "我对我的灵魂说，静下来，不抱希望地等待，因为希望只会指向错误的事物。不带思緒地等待，因为你尚未准备好怎样思考。” 你产生希望、动机或思想的那一刻，就是你再次陷入受制约心智的时刻。在《神曲》中，但丁写下了地獄入口处的铭文: "进入此处的人，放弃所有希望。” 这实际上是一个非常实用的指导原则。如果把它张贴在每个冥想中心、道场、教堂或寺庙的门口，将会是一个很好的提醒。无论你的希望是什么，它都建立在过去的制约之上。希望是一种知识，它使自我结构不断地搜索、寻找和造作。当我们从事通往三摩地的修行与灵性实践时，我们必须放弃所有的希望、对未来的所有的投射，接受我们甚至不知道该希望什么的现实。这对于自我来说是一种谦卑，当我们放弃希望时，我们也放弃了恐惧。希望与恐惧是心智对未来的投射；是将我们绑定在认同之中的内在神经连接。希望是渴望，恐惧是排拒。如果我们停留在当下，将这一刻体验为本然，那么希望或恐惧又在哪里呢？我们的灵性工作是挖掘并解开那些将我们与角色认同绑定在一起的结。我们超越舒适与不舒适，进入未知的云雾之中。我们既可以通过正规的实践，也可以在日常生活中做到这一点。
在当下燃烧——不带反应地面对痛苦
冥想，认识你自己，就是在当下燃烧。燃烧掉你的模式、你的偏好，这与你的生活密不可分。能够在身处其中时放下你的模式、反应和评判，放下抗争，是最深层的实践。这是唯一一场通过放弃、通过臣服、通过在战场上阵亡来赢得的抗争，甘愿走上十字架。
干柴与湿柴——最高教诲与准备的需求
有些人已经准备好接受关于冥想和自我探究的最高教诲，那简单而清晰的真理，他们会听到佛法并立即理解。这些人就像已经晒干的木柴，随时准备好自我燃，他们只需要一个火花。其他人似乎需要更多的准备，他们就像湿柴，在点燃之前需要一些时间风干。他们需要技巧、实践来松绑自我结构的束缚，以摆脱业力结。或者至少他们相信情况确实如此，而这种信念使其成为现实。实践和技巧就像踏脚石、就像用刺来拔刺，或者用一种模式来移除另一种模式。灵性实践，例如背诵经文、实践某种纪律或任何学来的事物，都只是一种模仿，它是重复且受制约的。因为所有的技巧都是心智中受制约的模式，所以实践本身永远无法引领超越心智、到达三摩地，你将在机器般重复的状态中滞留于模式之内。必须松散地握住技巧，让内在能量自由流动。当你全神贯注于内在能量时，受制约的造作就会被放下。受制约的造作与无意识的程式设定是由於未竟体验而形成的。每当我们有未竟体验时，它都会在心智中留下印记。它会在无意识中创建一个小程式，这种程式设定或制约可以来自创伤，或者仅仅是因为它们太痛苦而选择迴避的体验。我们的自我结构是由大量因为未竟体验而产生的微小程式組成的，这些记忆印记不仅储存在大脑中，还储存在大脑之外的身体能量系统中；贯穿神经系统、筋膜以及众多的脉络或经络网络。
能量作为罗塞塔石碑——完整的体验与转向痛苦
这些程式运行需要消耗能量。如果能量被困在无意识中，那就好像在手机上开着背景应用程式在消耗电量一样。我们的修行就像学会关闭手机上的应用程式，为了获得自由，我们将意识带入微细的感觉中、带入我们体内不断变化的现象场或能量场中，而不对任何升起的思想或感觉做出反应。放下自我结构的偏好，超越舒适与不舒适。外部世界的一切都在把我们引向错误的方向——社会告诉我们去麻痺痛苦，去追求舒适。入路即是出路，出路即是入路，我们需要转向我们的痛苦。我们通过拥有完整的体验来摆脱业力结，通过不带反应地去感受它。通过在其中燃烧，我们对这种感觉进行不带情绪的完整体验。情绪是反应，它们是与思想交织在一起的感觉。我们放下思维成分，停留在原始的感觉、原始的觉受中。
有人说，解脱的道路不是关乎感觉更好，而是关乎变得更擅长去感受。这方面的终极范例是十字架上的耶稣或引导佛陀觉悟的冥想。这是直面一个人最大的痛苦、最大的恐惧，放下概念、知识以及对好坏的评判。觉醒仅仅是内在发展加速过程中的第一步；是培育内在莲花的第一步；是成为活生生的桥梁的第一步；是净化人类容器以容纳神圣意识的第一步。能量就像灵性实践的罗塞塔石碑，如果你了解能量是如何运作的，你就明白了实践的用处。每一个技术或实践都在打断“你”的模式，你正在使用一种受制约的模式来打断受制约的模式。一旦技巧完成了它的使命，你就必须愿意放手，否则你只会围绕它建立一个认同，以及一个新的灵性化自我结构。
禅那/静虑——燃尽烦恼与定心观照
为了达到更深层次的冥想阶段，我们必须放下所有我们自以为对冥想的认知。古代关于冥想的术语“jhana”(禅那)、“dhyana”(静虑)、“zen”(禅)或“chan”(禅)，指的是一种内在的消融、一种心灵的定心观照、一种自我制约的转化或内在净化。“jhana”一词的古代含义与巴利语“jhapeti”有关，意思是“燃尽殆尽”。这是对烦恼、罪或业力结的燃尽、这是对虚假自我认同的燃尽、对幻象的燃尽、对构成自我構造的所有偏好的燃尽，以及内在能量的释放与涌现。一个人对本然保持平等心、对本然臣服、对本然专注。通过这些禅那阶段，对我们真实本质的觉醒可以渐进地发生，随着对受制约心智各种过程的认同被放下，或者觉醒也可以瞬间发生。这在禅宗中被称为“开悟”(satori)。
拈花微笑——寂静中的傳承与直指人
最纯粹的教诲是在寂静中传递的，但在当今这样一个世界里，极少数人能够理解或被吸引到那寂静的源头。释迦牟尼佛有一个著名的教诲叫“拈花微笑”，这个说法是佛教冥想的起源，你可以说它是禅宗的起源。禅宗讲究的是真理的直接传递，在拈花微笑中，佛陀只是举起了一朵白花，他与花保持着无媒介的临在，安住于他的真实本质中，这就是全部的教诲。他没有发表长篇大论或用言語说法，而是让弟子们整段时间都静静地与花坐在一起。只有一个弟子接收到了传承，只有一个弟子领悟了。要接收如此微细的传承，需要一个微细的心智。最伟大的真理是在寂静中传递的，我们如何才能接收到这份佛心传承呢？我们如何才能接收到我们本已拥有、本已成为的东西呢？当我们有眼睛去见证时，本初觉醒无处不在，却又不在任何特定之处。觉醒后，真理显得如此简单，以至于你不需要心智，心智一直在搜寻和寻求。当这种运动被放弃、当这种运动被燃尽时，真理便留存了下来。你已经是你所寻找的，但你却认同了虚假的自我。
注意那朵花，并注意谁或什么在观察这朵花。是什么在分隔观察者与被观察者？冥想或禅那，就是在没有心智中的图像、观念和概念作为媒介的情況下，安住于此时此地。如果觉察是绝对临在的，以至于不再有任何“知”，甚至在无意识中也没有，那么就不再有观察者和被观察者。你与任何“事物”之间不再有任何关系，不再有花与独立观察者之分，只有有限的心智才看得到“事物”。有限心智的活动就是事物的创造、是时间与空间体验的创造、是二元性、体验与体验者的创造。在此时此地醒来，进入超越心智的深邃宁静维度是可能的，这不是去排斥心智，而是让它保持原样。然而，却不被心智所网罗。不要试图分析这些话，这些不是概念。如果当听闻这些指引时临在已经实现了自我，就不要让心智介入。一旦你接收到了传承，就关掉这个影片(或文字)，作为觉察本身而安住于觉察之中。
般若波罗蜜与超越自我——本觉、神圣合一、自我湮灭
寂静是最伟大的教诲、最纯粹的教诲，其次最好的教诲是直接指向不可思议的事物。历史上有许多名字指代这种教诲，它指向超越的自我或纯粹的意识。在佛教中，这被称为“般若波罗蜜”(Prajna Paramita)，意指究竟知识或圆满智慧，它区别于日常知识或受制约的知识，这是通过帕坦伽利描述的瑜伽第八支分所体认到的。在湿婆派中，这种觉醒可以被描述为与自在天(Ishvara)或湿婆(Shiva)合一，这些都是绝对意识的名称。在西方神秘传统中，曾使用神圣合一(Henosis)或否定神学(Apophaticism)等词汇来指代与“太一”(the One)的结合。普罗提诺(Plotinus)曾说，太一超越一切存在，却又内在于万物之中。在西藏大圆满(Dzogchen)中，它被描述为自然、本初的存在状态。他们使用“本觉”(Rigpa)一词来指代存在的基底。在苏菲主义中，它是通过“自我湮灭”(fana即湮灭或学习在死前死去来体认到的“秘密中的秘密”。在大手印(Mahamudra)中，它是大印，或伟大的印记，对自然状态的体认；本初觉醒，空性，绝对、清澈透明，无根无源。不要用头脑去听这些话，而要在意识的深处认出它们所指引的方向。关于你是谁或什么的真理、超越有限心智的真理，是无法通过有限心智来见证的。静点是无法通过运动来达到的。
消极途径——非此非彼与无我智慧
如果你想体认超越思维的静点，就要放下对思想和感觉、所有偏好、由心智和感官产生的所有现象的一切兴趣，安住于裸露的觉察中。思想和感觉是不断变化的现象场，不变的是对那个变化领域的觉察。我们通常太过陷入变化领域，执着于它的客体，以至于我们忽略了觉察。为了体认三摩地，我们停止在变化领域中追逐任何东西，停止任何思想，并安住如觉察，停止对思想和感觉做出反应。一切痛苦都是由于我们相信了自己的思想，注意心智对任何思想或感觉做出好坏評判或标签的习惯。我们允许每一个思想和感觉保持其本然，我们不排斥任何东西，然而我们也不被思想所网罗，不被它们的内容所勾连。通过这种方式，我们通过消极的途径——消极途径——来接近绝对。无论升起什么，我们都体认到“非此非彼，非此非彼”(Neti Neti)。通过消极途径，人们体认到升起的一切都不是你。你体认到你什么都不是，这就是无我的智慧。通过积极途径，人们体认到升起的一切“就是”你。这就是爱，一种能量上的连接或融合，两种真理同时存在。
色即是空——山川河流
色即是空，空即是色。禅宗里有一句话: 修行之初，见山是山，见水是水；悟道之后，见山不是山，见水不是水；而当究竟真理显现时，山依然是山，水依然是水。在这场旅程中，究竟改变了什么？山和水依然如故，改变的是你对山和水的观念。褪去的是心灵的漩涡，那个作为媒介、创造了你与世界之间隔离幻象的漩涡。体认三摩地并不是要达到某种非凡的状态，它也不是要停留在平常的心智状态中，只有有限的心智或自我心智才会区分平常与非凡。
图里亚——无态之态，存在的非二元基底
图里亚(Turiya)，无态之态，有时也被称为第四态，就是非二元实相。它既是超越的又是内在的。它是存在的基底，所有真理的源泉。你试图达到某种状态的努力，是心智的一种运动。体认存在的基底并不是去超越物质而安住于微细领域或因果领域，你所有的这些维度都是同时存在的，粗重、微细和因果在此时此地同时存在，只有有限的心智本身才创造了这种分裂。
体认三摩地不是去试图达成什么，它是放弃对思想的所有兴趣，同时保持完全警觉、完全意识、完全清醒，不反应、不造作、不移动心智，也不压抑心智。去觉察，对发生的事情保持完全专注。没有自我制约的介入、没有概念、没有控制、操纵或扭曲、没有有限心智的过滤，这就是不加选择地临在。不加选择地临在，因此也没有选择者。你可以称之为镜子心智，没有记忆或过去的初学者之心。一个开放或透明的心智，你让每一个时刻都焕然一新。每当心智无意识地移动，哪怕是最微小的移动，都是因为透过有限自我结构的制约进行了过滤。每当心智无意识地移动，都是由于某种不满意感，这在古代传统中被称为“苦”(dukkha)。我如何才能放下“苦”？我如何才能放下所有的不满意感？
有限心智必然失败——从认同觉醒至存在
仔细听。对有限心智来说，这是一个悖论。有限的自我心智听到这个问题，想要知道该怎么做，但那个有限的心智做不到。有限的心智在任何试图体认三摩地的尝试中都必然会失败，它必须失败，有限的心智不会觉醒。本初觉醒从对有限心智的认同中醒来，有限的心智在任何试图实现宁静的尝试中都必然会失败，因为心智就是运动。心智本身就是运动，而这种运动创造了时间与空间的体验，创造了分离，这是一个无休止的造作过程。在无路之路上，我们从认同造作的角色醒来，认出存在的维度。在三摩地中，造作与存在之间的隔离消失了，这种隔离只是另一个心智过程。当受制约的自我结构内没有思维时，就没有问题。你认为自己是的那个“你”是一个过程；是自我主义思想的不断运动；是模式和偏好的集合。那个“你”必须死去，“你”的病态模式必须终结，才能体认到三摩地。让这一点沉淀下来。
引我向真——引我从虚妄走向真理
引我向真(Asatoma Sat Gamaya)(梵文): "引我从虚妄走向真理。”
带我走向光明(Tamaso Ma Jyotir Gamaya): "引我从黑暗走向光明。”
觉醒就是看清人类痛苦的本质，看清人类处境的本质。这是对“谁”或“什么”在受苦的体认。
本初觉醒无技巧可言——安住并了知
体认本初觉醒没有任何技巧，没有可以学习的过程，没有可以练习的公式。我所要表达的可以在瞬间、在电光石火之间被接收到。正是放下所有公式、所有知识、所有造作、所有自我议程，才为本初意识的觉醒创造了最佳条件。如果我试图告诉你如何去觉察，那么你就会关注我的话语或做我告诉你的事情，而不是去觉察当下实际发生的事情。你必须变得如此觉察本然，如此与存在亲密无间，以至于其中没有偏好，没有自我或“我”，你将意识栖息或融入正在发生的事情中。当自我活动被放下时，你便成为了正在升起的事物。实际上这不是真的，更准确地说，是分离的幻象落下了。事实上我们从未真正分离过，灵性导师曾给出达成三摩地的指示: "安住并了知。” 安住并了知真实的自我，超越名相的本初觉醒。安住并了知你是神，你是真实的自我，你是佛性。他们究竟是什么意思？到底是什么变得宁静了？
什么才是真正的“安住”?——超越时间、空间与心智二元性
显然，任何人的肉体都无法在时间和空间中变得绝对静止，因为时空本身就是运动。时空就是心智，宇宙是大心或罗格斯(Logos)。第一个赫耳墨斯原则(Hermetic Principles)是“万物皆心，宇宙皆心智”。如果宇宙是心智，而心智是运动，那我又如何能安住并了知呢？在一个以每小时一千英里的速度绕地轴自转、以每小时六万七千英里的速度绕太阳公转、以每小时五十万英里的速度绕银河系运转、并在宇宙中穿行数百万英里的星球上，你又如何能保持静止呢？你的心脏在跳动，细胞在内部移动，食物在消化，大脑在产生脑电波。你的血液在帮浦，能量在流动。我们怎么可能静止呢？当灵性大师们说“安住并了知”时，他们一定是在谈论其他事情，某些超越时间和空间的事情，某些超越物质与精神的事情。这里所说的宁静，是我们现代语言系统中没有词汇可以形容的。梵文——瑜伽士的语言——有更精确的词汇来指向非二元。
“空性”(shunyata)一词经常被翻译为虚无、宁静或空。宁静也许是最接近的英语词汇，但它不足以描述不属于这个二元世界的事物。实际被体认到的是超越宁静与运动的本初意识，超越时间。它是永恒的，是你存在的基底，是现实中不变的本质，实际上它超越了变化与不变。当我们的真实本质被体认到时，显然寂静与噪音是心智创造的二元性，宁静与运动是心智创造的二元性，一切本就内在于那本初的寂静之中。世界的运动与寂静是同一的，安住并了知，在运动中安住并了知。这一切都是空性的舞蹈，这不是哲学，而是一种截然不同的与世界互动的方式。实际上，这是关于放下介面，放下作为自我结构的减压阀。在不受有限心智媒介化的情況下体验你的真实本质，透过体认宁静，所谓的外在世界被超越了，而当宁静被体认时，它便包含了它所超越的一切。
如果你以为你懂了，那你其实错过了——臣服一切
如果你在看完这部影片(或阅读完文字)后以为自己懂了三摩地，那你其实错过了所要表达的内容。这就像把菜单当成了美餐，要品尝真理，需要真正的意愿去审视你所称之为你自我结构的模式。这需要进行深度的挖掘，对心灵进行深度的手术并解放业力、进行深度的拆解、对自我结构进行深刻的谦让。为了体认三摩地，人们要臣服于灵魂对合一的渴望。你必须比渴望心智矩阵中的任何东西、比渴望外部世界的任何东西更强烈地渴望体认唯一的源头。外在的追求将显得空洞而无意义，真正的冥想、真正的自我探究，是进入一切都被体验的当下、一切都被揭示、一切都在平等心与爱的领域中生起并消逝。在永恒被体认之前，人们必须耐心、持久、全心全意、怀着谦卑燃尽你的模式、你的偏好、你的制约，进行工作。人们无法使用受制约的心智来实现觉醒，它似乎是偶然发生的，但透过练习临在，我们变得容易发生这种“偶然”。
对阿斯克勒庇俄斯的债务——用你自己支付，释放内在能量作为爱
苏格拉底被处决前的最后遗言是对世界的警示，他说我们欠阿斯克勒庇俄斯(Asclepius)一大笔债，付清它，不要忘记。阿斯克勒庇俄斯是医神，你可能对被蛇缠绕的阿斯克勒庇俄斯之杖很熟悉。它代表疗愈能量；活生生的内在能量，不受制约，能够凭借自身的智慧自由流动，而不是受二元心智能量的支配。西元前早期世纪，阿斯克勒庇俄斯符号被印在古希腊和罗马大量生产的第一批金钱硬币上，它演变成了我们今天所说的美元符号。这是一个隐藏在众目睽睽之下的古老提醒，一个提醒，即金钱的交换就是能量的交换。
基督意识或佛性得到阴性原则、大母神、那伽(龙族)、蛇之智慧的支持。这种智慧教导我们净化内在的庙宇，将我们自己从自我中净化出来。阴性原则在历史上有过无数的名字：盖亚、沙克蒂、苏菲亚、罗格斯、摩诃拉克希米、帕尔瓦蒂、杜尔加、伊西丝、玛丽、生命的漩涡。更高心智的这种活生生能量是宇宙的先天智慧，这种本性智慧在过去的一千年里系统性地被压制、妖魔化、剥削和控制。为了将能量从我们所持有的无意识定义中解放出来，我们必须解开创造了对自我结构认同的结。放下对舒适的抓取，放下对“知道”的抓取。
此时此刻，在历史的这个時刻，在你自己内心的这个时刻，苏格拉底所说的那笔债务，正在个体和集体层面上到期。你只能用一种货币来支付这笔债务，你必须用你自己来支付。当我们将我们的内在能量、我们的内在生命力从病态思维结构的监狱中解放出来时，它便获得了自由，将我们与更高层次的意识连接起来。能量是将我们所有人连接在一起的东西，这种能量的另一个名字就是爱。所有真正的灵性大师都说爱是真正的宗教，爱是未来的宗教，它无法被制度化、系统化或制约。爱与体认唯一的本初意识是不可分割的，爱就是成为一体。
鲁米——不要回去睡觉 (黎明时的微风有秘密)
黎明时的微风有秘密要告诉你
不要回去睡觉
你必须寻求你真正想要的东西
不要回去睡觉
人们在两个世界交汇的门槛前來回穿梭
那扇门圆润且敞开着
不要回去睡觉
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