日本禪宗大師鈴木俊隆(Shunryū Suzuki)有句名言: "開悟常常是個意外，但禪修則讓人貼近這一意外。"
我們已經忘記了我們所忘記的
三摩地(Samadhi)是一個古老的梵文詞彙，在現代語言中找不到對等的詞。拍攝一部關於"三摩地"的影片，面臨著一個根本性的挑戰: 它所指向的境界，無法僅憑思維層面來傳達。三摩地指向的是某種無法在心智層面傳達的境界。這部電影僅僅是我個人內在旅程的外在顯化，其目的並非向你傳授關於三摩地的知識，或為你的心智提供資訊，而是為了啟發你直接去發現自己的真實本質。在當今時代，三摩地比以往任何時候都更具意義。我們正處於歷史上的一個關鍵時期，我們不僅忘記了三摩地，甚至忘記了我們所忘記的東西。這種遺忘就是"瑪雅(Maya)"，也就是關於"自我"的幻象。 —— 丹尼爾·施密特(Daniel Schmidt)
大多數靈性修持都受制約
作為人類，我們大多數人都沉浸在日常生活中，很少去思考我們是誰、為何在此，或者我們要去向何方。我們大多數人從未体悟到真正的自我、靈魂，或者佛陀所說的"無我(Anatta)"——那超越名字與形相、超越思考的存在。結果，我們誤以為自己就是這具受限的肉身。我們生活在恐懼之中，無論是自知還是不自知的，害怕那個我們所認同的受限自我結構將會死亡。在當今世界，絕大多數參與宗教或靈性修持的人諸如瑜伽、祈禱、冥想、誦經或任何形式的儀軌，他們所修練的技巧都是受制約的。這意味著它們只是小我結構(ego construct)的一部分。尋求與活動本身並不是問題，問題態於你以為自己在某種外在形式中找到了答案。最普遍形式的靈性修持，與處處泛濫的病態思考並無二致。它只是對心智的進一步擾動，是更多人類的"作為(doing)"，而非人類的"存在(being)"。小我結構想要更多的金錢、更多的權力、更多的愛，想要一切都更多。
小我想要更多
那些走在所謂靈性道路上的人，渴望變得更具靈性、更清醒、更平等心、更平靜、更開悟。你看這部電影(或閱讀這篇文章)的危險在於，你的心智會想要獲得三摩地。甚至更危險的是，你的心智可能會認為它已經獲得了三摩地。每當生起想要追求或獲得某種東西的渴望時，你就可以肯定那是小我結構在作祟。三摩地並非關乎獲取或為自己增添任何東西，體悟三摩地，就是要學會在死亡來臨前先"死"去。生與死就像陰與陽——是一個不可分割的連續體。無休止地展現，無始亦無終。當我們推開死亡，我們同時也推开了生命。當你直接體驗到自己是誰的真相時，便不再對生或死感到恐懼。社會和文化告訴我們自己是誰，與此同時，我們又是支配我們選擇的深層潛意識中生物性渴望與反感的奴隸。小我結構不過是一種重複的衝動，它僅僅是能量曾經走過的路徑，以及能量傾向於再次走過該路徑的趨勢，無論這對機體是有益還是有害。記憶或心智有著無盡的層次，層層螺旋嵌套。
當你的意識認同了這個心智或小我結構時，它就會將你束縛在社會制約中，也就是你可以稱之為"矩陣(the matrix)"的東西。小我的某些層面是可以我們意識到的，但實際上驅動整個機器的，是那些無意識的、古老的神經迴路，以及原始的生存恐懼。對痛苦的逃避與對快樂的執著，這些無盡的模式被昇華為病態的行為… 我們的運作方式、我們的關係、我們的信仰、我們的每一個念頭，以及我們整個生活方式。像牲畜一樣，大多數人類在被動地臣服中生老病死，將自己的生命餵養給了矩陣。我們把生活鎖在狹隘的模式裡，生活中往往充滿了巨大的痛苦，而我們從未想過自己其實可以獲得自由。放下從過去繼承下來的生命，去活出那正等待從內在世界綻放的生命，這是可能的。我們生來就帶著生物性制約的結構，卻沒有自我覺察。通常，當你注視一個幼童的眼睛時，找不到絲自我的痕跡，只有充滿光明的空無。人長大後所變那個角色，不過是意識所戴的面具。
全世界是一個舞台
莎士比亞曾說: "全世界是一個舞台，所有的男男女女僅僅是演員。" 在一個覺醒的人身上，意識透過人格、透過面具閃耀。當你清醒時，你不會認同自己的角色，你不會相信自己就是所戴的面具，但你也不會放棄扮演角色。當我們認同了自己的角色和人格面具時，這就是瑪雅，自我的幻象。三摩地是從生命之劇的角色夢境中醒來。在柏拉圖寫下《理想國》兩千四百年後的今天，人類仍然在努力走出柏拉圖的洞穴。事實上，我們可能比以往任何時候都更被幻象所迷惑。
柏拉圖的洞穴隱喻
柏拉圖讓蘇格拉底描述了一群人，他們一生都被鎖在洞穴里，面對著一面空白的牆壁。他們唯一能看到的，是身后的火光將走過的人影投射在牆上的影子，這場木偶戲成了他們的整個世界。根據蘇格拉底的說法，這些影子是這群囚犯所能接近現實的極限。即使被告知了外面的世界，他們仍然繼續相信影子就是一切。即使他們懷疑還有更多的存在，他們也不願意離開熟悉的一切。今天的人類就像那些只見過洞穴牆壁影子的人。影子好比我們的思想，思考的世界我們所知的唯一世界。但在思考之外，還有另一個世界，超越了二元對立的心智。你是否願意離開洞穴，離開你所熟知的一切，去尋找你究竟是誰的真相？為了體驗三摩地，有必要將注意力從影子和思想移開，投向光芒。當一個人只習慣於黑暗時，他們必須逐漸適應光線，就像適應任何新的範式一樣，這需要時間、努力，以及探索新事物與擺脫舊事物的意願。
你並不在監獄裡，你本身就是這座監獄
心智可以被比作捕捉意識的陷阱、迷宮或監獄。並不是你身處監獄之中，而是你那受制約的自我本身就是監獄。這座監獄是一個幻象。如果你認同了一個虛幻的自我，那麼你就在沉睡。一旦你意識到了這座監獄，如果你努力掙扎試圖逃離幻象，那你就是把幻象當成了真實，你依然在沉睡。只不過現在夢境變成了噩夢，你將永遠在追逐和逃離影子。三摩地是從分離的自我或小我結構的夢中醒來。三摩地是從對"我"這座監獄的認同中醒來。你永遠無法真正獲得自由，因為無論你走到哪兒，你的監獄都在那裡。覺醒並不是要擺脫心智或矩陣，恰恰相反，當你不再認同它時，你就能更充分地體驗生命的戲劇，享受這場表演的本然模樣，沒有執念，也沒有恐懼。在古老的教導中，這被稱為"里拉(Leila)"的神聖遊戲: 二元對立中的遊戲。
空无在跳舞
人類意識是一個連續體。在一個極端，人類認同物質的自我；在另一個極端，則是三摩地，自我的消融。我們在通往三摩地的連續體上每邁出一步，痛苦就會隨之減少。痛苦減少並不意味著生命中沒有痛苦，三摩地超越了痛苦與快樂的二元對立。它的意思是，製造抗拒的心智與自我變少了，不論發生什麼，抗拒才是創造痛苦的根源。哪怕只體驗過一次三摩地，也能讓你看到連續體另一端的風光。看到在物質世界和自身利益之外，還有其他的存在。當三摩地中自我結構真正消融時，便沒有小我的思想、沒有自我、沒有二元對立，然而"我在"、"無我"依然存在。在那空無之中，是"般若(prajna)或智慧的黎明——體悟到內在的自我是遠遠超越二元對立的戲劇、超越整個連續體的。內在的自我是永恆的、不變的、永遠活在當下。開悟是那原初螺旋(即時間展開的、不斷變化的現象世界或蓮花)與你永恆存在的融合。
當你解除對自我的認同，你的內在神經網路就會像一朵不斷綻放的花朵般生長，成為時間世界與永恆世界之間的一座活生生的橋樑。僅僅體悟到內在的自我，只是個人道路的起點。大多數人必須在冥想中無數次體驗並失去三摩地，然後才能將其整合到生活的其他層面。在冥想或自我探尋過程中對自身本質產生深刻的洞見，隨後卻發現自己再次落入舊有模式、忘記了自己是誰的真相，這並非罕見之事。要在生活的方方面面、在自我的每個層面都體悟到那份寧靜或空無，就是要成為"在萬物中跳舞的空無"。
笛卡爾——“我思故我在”
寧靜並非獨立於運動之外，它不是運動的對立面。在三摩地中，人們體悟到寧靜與運動是同一的，色即是空(形相與空無是同一的)。這對心智來說是荒謬的，因為心智本身就是二元對立的誕生。西方哲學之父勒內·笛卡爾(Rene Descartes)因"我思故我在"這句話而聞名，沒有哪句話能比這更清楚地封裝了文明的隕落，以及對洞穴牆壁影子的全面認同。笛卡爾的錯誤，正如幾乎所有人類的錯誤一樣，是將根本的存在等同於思考。在他最著名的論著開篇，笛卡爾寫道，幾乎一切都可以被懷疑；他可以懷疑自己的感官，甚至懷疑自己的思想。同樣地，佛陀在《葛拉瑪經》(Kalama Sutra)中也說過，為了查明真相，人們必須懷疑所有的傳統、經典、教義，以及自己心智和感官的所有內容。這兩個人都始於極大的懷疑，但不同之處在於，笛卡爾在思考的層面停止了探詢，而佛陀則走得更深——他穿透了心智最深沉的層次。也許如果笛卡爾超越了他思考的心智，他就會體悟到自己的真實本質，而今天的西方意識將會截然不同。相反，笛卡爾描述了一種可能性，即一個邪惡的惡魔可能正讓我們處於幻象的面紗之下，笛卡爾沒有認出這個邪惡惡魔的真面目。就像電影《黑客帝國(The Matrix)》中一樣，我們可能都被連接在某個精心設計的程序上，餵養給我們一個虛幻的夢境世界。
電影《黑客帝國(The Matrix)》隱喻
在電影中，人類在矩陣中度過一生，而在另一個層面上，他們僅僅是電池，將自己的生命力餵養給機器，機器將他們的能量用於自己的目的。人們總是想為世界的現狀或自己的不幸歸咎於自身之外的某些事物，不論是一個具體的人、特定的群體或國家、宗教，還是某種像笛卡爾的邪惡惡魔或《黑客帝國》中具有感知能力的機器那樣、在背後控制的"光明會(Illuminati)"。諷刺的是，笛卡爾所設想的惡魔，恰恰是他用來定義自己的那個東西。當你體悟到三摩地時，你就會明白確實有一個掌控者、有一台機器、有一個邪惡的惡魔在日復一日地榨取你的生命。那台機器，就是你。
小老闆 - 受制約的模式
你的自我結構是由許多微小的受制約子程式或"小老闆"組成的。一個小老闆渴望食物；另一個渴望金錢；還有一個渴望地位、立場、權力、性、親密關係；再有一個則渴望得到他人的意識或關注。這些欲望簡直永無止境，且永遠無法被滿足。我們花費了大量的時間和精力來裝飾我們的監獄，屈服於改善面具的壓力，並餵養這些小老闆，使它們變得更加強大。就像吸毒成癮者一樣，我們越是試圖滿足小老闆，最終的渴望就越強烈。通往自由的道路不是自我提升，或是去滿足自重的盤算，而是完全放下自我的盤算。有些人擔心覺醒真正的本質會意味著失去個性和對生活的享受，事實上，情況恰恰相反——只有當受制約的自我被克服時，靈魂獨特的個體化才能被表達出來。因為我們在矩陣中沉睡，我們大多數人從未發現靈魂真正想要表達的是什麼。
鏡子隱喻
通往三摩地的道路涉及冥想，這既是觀察受制約的自我(那變化的部分)，也是體悟你的真實本質(那不變的部分)。當你來到自己的靜止點，即你存在的源頭時，你便等待進一步的指引，而不會執著於你的外在世界必須如何改變。不是我的意願，而是更高的意願得以成就。如果心智只想通過操縱外在世界來符合你對道路的某種想像，這就像試圖通過操縱鏡子中的反射來改變鏡子中的圖像。要讓鏡子中的圖像微笑，你顯然無法操縱反射，你必須體悟到那個作為反射真實源頭的"你"。一旦你體悟到了真實的自我，並不意味著外在的一切必然需要改變。改變的是那份有意識的、充滿智慧的內在能量或"氣(prana)"，它從受制約的模式中解放出來，變得可以由靈魂來引導。只有當你能夠觀察受制約的自我及其無休止的追求並放下它們時，你才能察覺到靈魂的目的。
西西弗斯與加繆
在希臘神話中，據說諸神懲罰西西弗斯(Sisyphus)永無止境地重複一項毫無意義的任務。他的任務是把一塊巨石推上山頂，卻眼睜睜看著它再次滾落下來。法國存在主義哲學家、諾貝爾文學獎獲得者阿爾貝·加繆(Albert Camus)將西西弗斯的處境視為人類的隱喻。他提出了這樣一個問題: "我們如何在這種荒謬的存在中找到意義?" 作為人類，我們在永無止境地勞碌，為一個永遠不會到來的明天而建設，然後我們死去。如果我們真正體悟到這個真相，如果我們認同自己的小我人格，我們不是走向瘋狂，就是會覺醒並獲得自由。我們永遠無法在外在的掙扎中取得成功，因為它只是我們內在世界的反映。
砍柴挑水
當小我自我試圖通過徒勞的追求來覺醒卻遭遇徹底失敗時，這個宇宙的玩笑、這場處境的荒謬性便昭然若揭。在禪宗里有一句諺語: "開悟前，砍柴挑水。開悟後，砍柴挑水。" 開悟前，人必須把球推上山；開悟後，人也必須把球推上山。改變了什麼? 是對本然(what is)的內在抗拒。掙扎被放下了，或者更確切地說，那個在掙扎的人被體悟到是虛幻的。個別意志或個別心智與神聖意志或更高心智達成了一致。三摩地最終是放下所有的內在抗拒——毫無例外地放下對一切變化現象的抗拒。不論處境如何都能體悟到內在平安的人，便獲得了真正的三摩地。你放下抗拒並不是因為你縱容某件事，而是為了讓你的內在自由不取決於外在。值得注意的是，當我們接納現實的本然模樣時，並不一定意味着我們停止在世界上採取行動，或者我們變成了冥想的和平主義者。事實上，情況可能恰恰相反；當我們能夠在不被無意識動機驅使的情況下自由行動時，我們就有可能與"道"保持一致，並有我們全部的內在能量作為後盾來採取行動。
為和平而戰就像為求安靜而吶喊
許多人會爭辯說，為了改變世界並帶來和平，我們需要更有力地對抗我們所認知的敵人。為和平而戰就像為求安靜而吶喊，這才會創造出更多你所不想要的東西。如今，到處都在爆發戰爭：反恐戰爭、對抗疾病的戰爭、反飢餓戰爭。每場戰爭實際上都是一場針對我們自己的戰爭，這場戰鬥是集體幻覺的一部分。我們口口聲聲說想要和平，卻繼續選出發動戰爭的領導人。我們對自己撒謊說我們支持人權，卻繼續購買血汗工廠製造的產品。我們說想要乾淨的空氣，卻繼續製造污染。我們希望科學能治癒我們的癌症，卻不願改變那些讓我們更有可能生病的自殘式習慣行為。我們自欺欺人地認為自己正在推動更好的生活。我們不想看到自己那些縱容痛苦與死亡的隱秘部分，相信我們可以戰勝癌症、飢餓、恐怖主義或任何由我們自己的思考和行為所創造的敵人，這實際上讓我們得以繼續自欺欺人，認為自己不需要在這個星球上的運作方式做出改變。內在世界才是革命必須首先發生的地方，只有當我們能直接感受到內在的生命螺旋時，外在世界才會與"道"相和諧。在那之前，我們所做的任何事情都才會增加心智已經創造的混亂。戰爭與和平在一場無盡的舞蹈中共同浮現，它們是一個連續體。硬幣的一面離不開另一面，就像沒有黑暗就沒有光明，沒有下就沒有上。這個世界似乎想要沒有黑暗的光明、沒有空無的豐盛、沒有悲傷的快樂。心智參與得越多，世界就變得越碎片化。每一個來自小我心智的解決方案都是由"存在問題"這一想法所驅動的，而解決方案本身往往變成了比它試圖解決的問題更大的問題。
你所抗拒的會持續存在
人類的聰明才智創造了新的抗生素，卻發現大自然變得更加狡猾，細菌變得更強大了。儘管我們在持續的抗爭中付出了最大的努力，癌症的發病率實際上仍在增加，世界上飢餓人口的數量在穩步增長，全球恐怖襲擊的次數持續上升。我們的做法究竟出了什麼問題？
魔法師的學徒
就像歌德詩作中的《魔法師的學徒》一樣，我們掌握了巨大的力量，卻沒有智慧去駕馭它。問題在於我們不了解自己正在使用的工具，我們不了解人類的心智及其正確的角色和目的。這場危機誕生於我們思考、感受和體驗生命的受限且受制約的方式。我們的理性主義剝奪了我們去認同和體驗許多古代文化智慧的能力。我們的小我思考剝奪了我們去感受生命的深度與深刻神聖性(生命的神聖性、不可言喻性)的能力，也讓我們無法體悟完全不同的意識層次，而這些意識層次如今對人類而言幾乎已經失傳。
埃及的奈特斯與托特
在古埃及傳統中，奈特斯(Neters)是原型形相，那些淨化了自身肉體與精神體的人可以体现其特徵，使自己適合承載更高的意識。這種智慧的原初奈特斯或神聖原則被稱為"托特(Thoth)"或"特胡提(Tehuti)"，他通常被描繪成一個長着朱鷺頭的書吏，代表着一切知識與智慧的源頭。托特可以被描述為思考或思想的宇宙原則，他賦予了我們語言、概念、文字、數學，以及心智的一切藝術與顯化。只有那些經歷過特殊訓練的人才被允許接觸托特的神聖知識。《托特之書(Book of Thoth)》並不是一本實體書，而是阿卡西(Akashic)或乙太領域的智慧。傳說托特的知識深深隱藏在每個人的秘密之處，並由一條金色神蛇守護著。一條蛇或一條龍守護着寶藏的原型或不朽神話滲透在許多文化中，並被賦予了諸如昆達里尼能量(kundalini shakti）、氣、聖靈和內在能量等名稱。這條金色神蛇就是被束縛在內在能量中的小我結構，在它被掌控和克服之前，靈魂將永遠無法獲得真正的智慧。據說，《托特之書》給任何閱讀它的個體都帶來了痛苦，儘管他們會發現神明自身的秘密以及隱藏在群星中的一切。必須理解的是，這本書給任何閱讀它的個體、任何試圖控制它的"小我"帶來了痛苦。在埃及傳統中，覺醒的意識由歐西里斯(Osiris)代表。沒有這種覺醒的意識，受限自我所獲得的任何知識或理解都將是危險的，與更高的智慧脫節。荷魯斯之眼(eye of Horus)必須睜開。
創世記、蛇與伊甸園
我們在這裡發現的奧秘含意，與更為人熟知的伊甸園中"墮落"的故事相似。《托特之書》與分別善惡樹(知善惡樹)相呼應，亞當和夏娃受到誘惑吃下了那棵樹的果實。人類當然已經吃下了禁果，已經打開了《托特之書》，並被趕出了家園。蛇是一個隱喻，代表着從微觀世界延伸到巨觀世界原初螺旋。今天，這條蛇正活成"你"的模樣。它就是以現象世界形式表達的小我心智。我們從未像現在這樣能夠接觸到如此多的知識，我們深入到了物質世界，甚至找到了所謂的"上帝粒子"，但我們從未如此受限，對我們是誰、如何生活一無所知，而且我們不理解我們製造痛苦的機制。我們的思考創造了現在地這個世界，每當我們將某件事貼上好或壞的標籤，或在心智中創造偏好時，都是由於小我結構或自身利益的誕生。解決方案不是為和平而戰或征服自然，而是簡單地承認真相。小我結構的存在本身就創造了二元對立，造成了自我與他人、我的與你的、人類與自然、內在與外在的分裂。小我就是暴力，它需要一個屏障，一個與他者的邊界才能存在。沒有小我，就沒有針對任何事物的戰爭，沒有傲慢，沒有為了創造利潤而過度向自然索取。我們世界中的這些外在危機反映了嚴重的內在危機：我們不知道自己是誰。我們完全認同了自己的小我身份，被恐懼所吞噬，並與我們的真實本質隔絕。種族、宗教、國家、政治派別，我們所屬的任何群體，都在強化我們的小我身份。今天地球上存在的幾乎每一個群體，都想聲稱自己的觀點是真實且正確地，就像我們在個人層面上所做的一樣。通過將真理據為己有，群體延续了自身的生存，這與小我或自我結構通過對抗他者來定義自己的方式如出一轍。現在，不同的現實和兩極分化的信仰體系比以往任何時候都更共存於地球上。不同的人對完全相同的外在現象產生完全不同的思想和情感反應，這是可能的。
娑婆與涅槃
同樣地，娑婆(Samsara, 生死輪迴)與涅槃(Nirvana)、天堂與地獄，是佔據著同一個世界的兩個不同維度。一個在某人看来如同末日般的事件，在另一個人看來可能被視為一種恩賜。因此，顯而易見的是，你的外在境遇並不需要以任何特定方式影響你的內在世界。
三摩地 —— 一個自主推進的輪子
體悟三摩地就是成為一個自主推進的輪子，變得自主獨立，自身即是一個宇宙。你的生命體驗不取決於變化的現象。
梅塔特隆立方體
這可以與梅塔特隆立方體(Metatron's cube)做個類比。梅塔特隆在各種古老的基督教、伊斯蘭教和猶太教經典中均有記載，並在原型上與埃及的奈特斯托特以及希臘的赫米斯·崔斯墨吉斯圖斯(Hermes Trismegistus)相關。梅塔特隆與四字神名(tetragrammaton)有着密切的聯繫。四字神名是基本的幾何圖案，是物理現實的模板或原初放射，被稱為神的話語或"邏各斯(Logos)"。在這裡我們看到了這個圖形的一個二維呈現，但如果你以某種方式去看，你會看到一個三維的立方體。當你看到立方體時，圖形本身並沒有發生任何改變，但你的心智在你的視覺中增加了一個新的維度。維度或一個人的視角，僅僅是習慣於一種感知世界的新方式的問題。一旦體悟到三摩地，我們就擺脫了視角的束縛，或者可以自由地創造新的視角，因為沒有一個投入其中或執著於特定觀點的自我。人類歷史上最偉大的心智常常指出超越受限自我結構的思想層次。
心智是一個很好的僕人，卻是一個糟糕的主人
愛因斯坦曾說: "一個人的真正價值，主要取決於他從自我中獲得解放的程度和意義。" 因此，並不是說思考和自我的存在是壞事。當心智為心靈服務時，思考是一個美妙的工具。在吠檀多(Vedanta)哲學中，心智是一個很好的僕人，卻是一個糟糕的主人。小我永無止境地透過語言和標籤來過濾現實，並且不斷地進行評判，偏好一件事物勝過另一件事物。當心智和感官成為你的主人時，它們會創造無盡的痛苦、無盡的渴望與反感，將我們鎖在思考的矩陣中。如果你想體悟三摩地，不要評判你的思想是好是壞，而是去尋找在思想之前、在感官之前的你是誰。當所有的標籤都被放下時，便有可能看清事物的本然面目。當一個孩子被告知那是一隻鳥的那一刻，如果他們相信了所聼到的話，那麼他們就再也看不到鳥了。他們看到的只是自己的思想。
你在沉睡，生活在矩陣中
大多數人認為自己是自由的、有意識的且清醒的。如果你相信自己已經醒了，那你為什麼還要去做艱苦的努力去獲得你認為自己已經擁有的東西呢？在變得可能覺醒之前，有必要承認你在沉睡，生活在矩陣中。誠實地檢視你的生活，不要自欺欺人。如果你想的話，你能停止你那機器人般、重複的生活模式嗎？你能停止尋求快樂和逃避痛苦嗎？你是否沉迷於某些食物、活動、消遣？你是否不斷地在評判、指責、批評自己和他人？你的心智是否不停地在尋找刺激，還是僅處於寂靜中就能完全滿足？你對人們怎麼看你有所反應嗎？你在尋求認可、正面的強化嗎？你是否在某種程度上破壞了自己生活中的處境？大多數人今天的生命體驗將與明天、一年後以及十年後一模一樣。當你開始觀察自己像機器人一樣的天性時，你會變得更加清醒。你開始意識到問題的嚴重性——你完全且徹底地睡著了，迷失在夢境中。就像柏拉圖洞穴裡的居民一樣，大多數聽到這個真相的人將不願意或沒有能力改變他們的生活，因為他們執著於自己熟悉的模式。我們不遺餘力地為自己的模式辯護，把頭埋在沙子裡，而不是面對真相。我們想要我們的救世主，但我們自己卻不願意走上十字架。為了獲得自由，你願意付出什麼代價？要明白，如果你改變了內在世界，你必須準備好改變外在的生活。你的舊結構和你的舊身份必須變成那孕育新生命的死寂土壤。
三摩地就是解藥
覺醒的第一步是意識到我們認同了人類心智的矩陣，認同了面具。我們之中的某些東西必須聽到這個真相，並從沉睡中被喚醒。你的一部分，某個永恆的東西，一直都知道真相.心智的矩陣分散我們的注意力，娛樂我們，讓我們永無止境地去作為、去消費、去抓取，陷入形式不斷變化的渴望與反感的循環中，阻礙了我們意識的花朵綻放，阻礙了我們那作為演化天賦的三摩地。病態的思考被當成了正常的生活，你的神聖本質已經被奴役，認同了受限的自我結構。那偉大的智慧，你究竟是誰的真相，正深埋在你的存在之中。克里希那穆提(J. Krishnamurti)曾說: "適應一個深刻病態的社會，絕非健康的指標。" 認同小我的心智就是這場疾病，而三摩地就是解藥。歷史上的聖人、智者和覺醒者都學會了自我臣服的智慧。如何才能體悟真正的自我？當你穿透瑪雅的面紗，放下虛幻的自我時，還留下了什麼？
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