大道、无门之道、无门之门
这是对被称为”大道”、”无门之道”、”无火之焰”、”无门之门”的呼唤，那是从未有人足迹踏及之处。古人的道路，内在炼金术的伟大工作——将注意力转向的不是要被看见的事物，而是转向那能看见的本身。这是向”存在”之寂静的坠落，在这里，寻求者、寻求的过程与所寻求之物都在无知的神圣火焰中燃烧殆尽。这是通往三摩地(三昧)的直径，不是要抓取某物，而是让所有能够抓取的事物悄然滑落。这是从身为某个特定之人的梦境中醒来，停止假装自己是从未亲手写过的故事里的一个角色。当”我思”或是”我是”的思想溶解在无名之海中时，还剩下谁？
觉醒的呼唤——超越文化与时间的普遍渴望
在我们人生的旅途中，某个时刻，想要认识自己的渴望会油然而生。那不是对另一种体验的渴望，也不是对快乐或分心的追求，这是一场觉醒的呼唤。而在觉醒之上，是解脱。这种渴望超越了文化、年龄与时间。正是这同一个火花，曾点燃佛陀、帕坦伽利、龙树与耶稣的心… 它曾向沙漠密契者耳语，在苏菲恋人的心中熊熊燃烧。在遵循常年传统(Perennial Philosophy)的所有宗教之文字、习俗与实践背后，存在着一种本质上的合一。一种修行(Sadhana)，一种人类藉以进化的普遍法门(Dharma)。唯有自我意识(自我执着)以及对我们真实本性的无知，才会创造出分离。觉醒的冲动可以诞生于苦难，也可以诞生于智慧与洞察。无论哪种情况，都是对一切虚幻、短暂、受条件限制之物的抛弃，是为了直接找出”我是谁”以及”我是什么”。
修行——实现的途径，瓦解虚假的身份
古老的梵文词汇(Sadhana)指的是实现的途径；道路，实践。真正的修行不是你为了到达其他地方而做的事，不是一张检查清单、一种技术，也不是为了给精神身份增加装饰。修行在其最纯粹的形式中，是”存在”绽放为形式的过程。它可能始于初步的技巧: 呼吸法、真言、冥想，但这些只是踏脚石，是最初的准备，而不是目的地。真正的修行不是要在你的生活中添加更多东西，它是关于瓦解，是卸下虚假身份的层层叠叠。斯里·尼萨加达塔·马哈拉治(Sri Nisargadatta Maharaj)曾说: “你必须严肃、真诚，燃烧着唯一的渴望去寻找真实之物。没有这种烈火，你将只是在玩弄文字。” 无数人看过《三摩地》(Samadhi)系列影片，但对大多数人来说，它就只是… 一部电影，心智的娱乐，另一个收集的概念。很少有人愿意付出代价，很少有人愿意在死之前’死’去，很少有人愿意身处烈火之中而不去寻找出口。
两个结——超越舒适与未知
这两个结将”我”的意识局限于受条件限制的自我: 身体渴望舒适… 心智渴望控制。真正的修行需要两件事: 超越舒适的意愿，以及保持未知的意愿。解脱就住在这两者的另一边。
觉醒前的修行，自我误解了呼唤——寻求者即是监狱
我们以打破幻象并体悟真实本性的冲动开始。自我(受条件限制的自己)听到了觉醒的呼唤并回应道: “我会去做的。” “我会去冥想、禁食、修行。” 但自我主义的心智误解了这股冲动。它觉得自己必须做点什么，却没有意识到它必须在临在的火焰中燃烧。它必须放弃控制… 放弃遵循剧本，因为自我主义的心智本身就是剧本。那种受过条件限制或习得的知识，总是试图达成某个目标。它总是想要当下之外的其他东西，把获得解脱的工作交给自我，就像让罪犯担任警察局长一样。这个不满的角色想要逃离监狱，并把这当成一项获得解放的使命。但事实上，它就是”监狱”。你从未入狱，整件事只是一场认错身份的闹剧。自我最伟大的把戏不在于它的喧闹，而在于它的伪装。它放火烧了房子，然后穿着消防员的制服跑进来；它偷走了你的自由，然后游行示威，扮演将其恢复的救世主，这就是为什么寻找会无休止地进行下去。那个声称能带来解脱的本身，正是那个不想要解脱的东西。因为如果找到了自由，伪装者就会消失。于是罪犯看守着钥匙，进行调查，假装追求真相，但自始至终它都在保护自己。清晰地看到这一点，才是真正的修行的开始… 去认出寻求者本身是个谎言，而”自性(Self)”从未被束缚，也从未需要拯救。局长的面具落下，罪犯消融了，唯有觉察(awareness)留存。简朴、静止、无所隐藏，找出你”是谁”以及你”是什么”。
我是谁? ——溶解提问者 - 我是谁？
这部影片(或这些文字)不会回答那个问题，但它会将你指向所有问题与答案终结的寂静之处。它会指引你溶解提问者，释放对受条件限制之答案的需求。修行的目的，是直接体悟你”是谁”以及你”是什么”。 “直接”意味着不是透过受条件限制的心智，修行是任何能带给你心智平静的事物，任何能导致”我”念息灭以及病态思维停止的事物。
真正的修行不是模仿——成为一根中空的长笛
起初，我们可能会模仿觉者们的技术、实践与生活方式，正如艺术家最初临摹大师一样。但要成为真正的存在艺术家，你必须成为一根中空的长笛，没有努力，由自性之风吹奏。你的行动不是来自观看教学瑜伽视频，而是被生命本身的能量所推动。道德不是强加的。当你清晰地看到苦难如何源于虚假的身份时，道德是不可避免的。真正的修行不是模仿的，不是借来的，也不来自记忆，它是从临在中流淌而出的能量与内在智慧。
体式与呼吸——通往寂静的入口(而非表演)
在现代瑜伽的世界里，姿势已经变成了一场表演，一场努力的编舞——下犬式、眼镜蛇式、战士向太阳致敬。但在圣哲的古老瑜伽中，在帕坦伽利的《瑜伽经》里，姿势几乎只是一个脚注。它不是一门扭曲身体的艺术，而是通往寂静的入口。帕坦伽利简单地说: “Sthira-sukham asanam”。”姿势是稳定而舒适的，就是这样。” 你不需要完美的莲花坐，你不需要像折纸一样把自己折起来。唯一的条件是身体要足够安静，不至于抢尽风头。如果身体疼痛，注意力就会一次又一次地回到疼痛上。但这也可以是修行，即使在痛苦中，觉醒也是可能的。你真实的本性是未受触及的，任何看似阻碍的事物，就是道路本身。本初的觉察从来不是身体，不是它的姿势，也不是它的呼吸。在相对的层面上，伸展是有帮助的，它有助于放松紧绷，使你能坐得更久、呼吸更深、打开微细的气脉(prana)。它有助于与呼吸结为朋友，呼吸是从形式的外界通往无形式内在圣殿的桥梁。但在绝对的层面上，这完全不重要。自性从未僵硬，觉察没有膝盖。开悟不是马戏团的把戏，它不是姿势，它不在脊椎里，它甚至不在呼吸里，它是那个看着所有姿势来来去去的存在。
你的本质先于姿势、呼吸与思想，安住于其中。大多数被当作修行的事情，仍然只是梦境中的移动。对心智而言是更多的做事，对寻求者而言是更多的燃料。它建立了一个新的人格面具——精神化的自我，戴着念珠代替珠宝，持诵咒语代替八卦，追逐寂静代替喧嚣。但追逐就是追逐、成为就是成为。无论是穿着商务正装还是长袍，它依然是同一个获得的梦想。自我无法进行真正的修行，因为它不想结束，它只想更换面具：从世俗到神圣，从凡夫到开悟。
将障碍化为门户——情绪成为活力的入口
身心对修行的反应可以有很多种，它可能会产生障碍，例如疲惫、渴望或排斥、焦躁、担忧、怀疑、期待，以及总是想要当下之外的东西。自我结构可能会感觉到它正在死去，这可能会产生恐惧，它可能会执着于信念或编造故事来阻止这个过程。障碍只有在你认同心智中的显现时，才成为障碍，影子被误认为是实体。不要相信你的思想，怀疑不确定性、痛苦与快乐、对与错、好与坏，这些全都是思想。心智总是在评估、衡量。不要推开或压抑思想，只需把它们看作飘过的云朵。心智会反对: “我们需要思考。你不能就这样放弃它，这是让我们成为人的特质。” 没有人说思考会结束，结束的幻象是对思想的所有权，去找出超越思考的你是谁。觉醒之后，思想仍然会发生、计划仍然会形成、身体还记得如何开车、税单仍然得报、杂货仍然得买、孩子仍然得拥抱，但谁是行动者？有行动而无行动者、有思考而无思考者。梦境继续，但你不再把自己误认为是做梦者。心智再次成为工具，而不是暴君；是仆人，而不是主人。当它放开控制时，自我结构可能会感觉到它正在死去，这可能会产生恐惧。它可能会执着于信念或编造故事来阻止这个过程… 去喂养那种恐惧… 去喂养埃克哈特·托利(Eckhart Tolle)所称的痛苦身体(pain body)。当我们停留在当下，保持泰然处之，对当下的一切保持接纳时，这些障碍就会变成通往更深层活力的门户。
当注意力转向内在时，情绪体可能会开始发言。每种情绪内部都携带着未完成体验的回响，那是身体抗拒当下之物的某个时刻，一个为了保护、为了生存而诞生的小小”我”的时刻。情绪是思想与感觉的合成体，每一个情绪都是一个思想加上感觉。以愤怒为例，一个思想出现了: “他们不该那样说。” 几乎立刻，腹部升起了一股火、下巴紧绷、胸口紧缩。心智编织出故事，但这些只是旧电路的触发、这是制约在身心之中回荡。修行的目的不是压抑或修复，而是直接去感受。停留在原始的能量中，在心智给它命名之前。将临在带给燃烧的感觉，而不是故事。在其中燃烧，在当下燃烧。当觉察在没有认同的情况下触及这股能量时，奇迹发生了。信念的鹰架开始松动、思想溶解了、与之绑定的身份崩溃了，剩下的纯粹能量是无主的、无束缚的、无负担的。在这种过渡形式的修行中，情绪成为了门户，愤怒化为火焰，悲伤化为深度，恐惧化为机警，每一种都被转化为活力，神圣的电流不再被锁在一个”我”身上。随着"我"念失去抓地力，能量从旧模式中解放出来。喜悦，甚至狂喜都可能升起，这也是一个阶段。如果我们执着于任何状态、任何现象，我们就会减慢清理的进程。大多数人在感到不舒服时就放弃了，普通人与解脱者的区别在于：解脱者安住于”我是”之境(I-am-ness) - 放下了舒适与不舒适、放下了”知道”，他们愿意在当下中持续燃烧。与障碍作战就像在黑暗中把绳子误认为是蛇，每一次反应都是由那个错误驱动的。但接着灯亮了，你清晰地看到了，那只是一根绳子，恐惧瞬间消散、挣扎溶解了，蛇从未存在过。同样地，当注意力回到其源头时，分离的幻象就被看穿了它的本质。那些反应、那些挣扎，自然而然地脱落了。觉醒不是征服梦境，它不是关于与蛇搏斗。它是将梦境认出为梦境，而在那种认出中，负担减轻了 —— 绳子就是绳子，生命就是生命，平静便是留存的一切。
本以为要消灭他人——却消灭了自己
约瑟·坎伯(Joseph Campbell)说: “我们本以为会发现一个可憎之物，却会发现一个神。我们本以为要消灭他人，却消灭了自己。我们本以为要向外旅行，却来到了自己存在的中心。” 我们推入潜意识中、妖魔化并转化为”他者”的一切，其实都是我们自身的一部分。征服毒蛇的想法是基于旧的二元自我主义意识。当能量从这些旧的恐惧、信念和概念中解放出来时，我们就整合了那条巨龙——潜意识，它成为了我们在生命梦境中的力量。自我说: “那些苦难、饥荒、战争、不公、贪婪、不平等呢？世界远非完美，我们必须修复它。我们必须与邪恶抗争。” 黑格尔说: “邪恶就存在于那周遭四处寻找邪恶的目光之中。” 所谓的外在世界只是一面镜子，你在镜子里看到的一切，都向你展示了你的执着在哪里，哪里存在着扭曲。觉醒就是意识到处处都是同一个源头，将创造的每一部分都视为”一”的倒影。每一根树枝、每一片叶子、每一枚果实都展现了大圆满的某个面向。
阻碍即是道路——障碍就是你的修行
允许当下是什么、爱当下是什么，就是解脱；抗拒当下是什么，就是受苦。所谓的障碍不是用来抗拒的，它们不是你修行的打扰，它们就是你的修行。阻碍你的，就是道路本身。只需看着正在升起的一切、只需安住为观者，非凡的事情就会发生。你会发现究竟”谁”在挣扎，谁累了，谁经历了恐惧、痛苦、怀疑、焦虑。找出”谁”在挣扎，意识从不挣扎，它只是”存在”。无论从深渊中升起什么阴影，它升起都是为了获得自由。邀请它，爱它，爱就是简单地与之”合一”。爱你自己的每一部分，不要把一部分标记为好，另一部分标记为坏。邀请你自己的所有部分回家，在充满爱的觉察中被整合。
乾柴与湿柴——对火焰的准备
无门之道上的一些人就像乾柴，真理的单一火花就能让他们爆发成火焰。小我瞬间消失，只剩下”存在”的烈火。其他人仍然是绿的(湿的)，带着身份的湿气，沉重于概念。他们需要引火物、技巧、奉献、呼吸与形式的桥梁来软化抗拒。这其中没有評判，湿柴并没有错，它只是还没准备好在烈火中消散，甚至最湿的木头最终也会向那没有对立面的火焰屈服。一些被吸引参与修行的人能够立刻直觉到直接的指引，对其他人来说，一个过渡性的步骤打开了大门。
受苦的道路或智慧的道路——有意识的臣服
永远有两条款可能的道路：受苦的道路与智慧的道路 —— 有时生命本身会打断”你”的模式，迫使你臣服，以这种方式达成体悟是可能的。有时生命会让这个角色双膝跪地，创造出一个缺口，这就是受苦的道路；智慧的道路则是学习有意识地臣服。觉醒前的修行需要全力以赴地臣服于个人的信念与偏好，并且愿意进入持续的实践，为自我创造一个无处可逃的条件，使注意力单一指向实现深刻的内在臣服。在觉醒之前，它始终是以心智受条件限制或习得的形式开始的，某个能给一个人带来清晰与临在的技巧。如果一个人将其身份依附于它，可能会变成此人的监狱，这样的实践就像是用一根刺去拔另一根刺。刺和技巧，似乎只有在你有”自己被束缚”的信念时才是必要的。只要你相信自己是那个角色，那个受条件限制的自我。修行不是要在你的生活中添加更多东西，它不是关于添加任何新的制约，它不是关于”做事”，而是关于”无为(做而无做)”。每一个传统、每一位导师、每一个遵循永恒教导的指引，都是从将注意力从幻象、从思想中引开开始，将注意力带入当下。每一个技巧或实践，都是为了带来更少的思考、更少的做事，直到我们回归存在。
过渡性实践——将注意力单一指向呼吸或感觉
过渡性的实践包括将注意力放在当下这里的事物上，呼吸、声音、身体中的感觉，无可否认的、即时的、活生生的事物。单一指向地与之相伴，感受它是如何变化的。每一个冥想对象都是一个门户，如果你忠实地跟随它，它会将你带过它自身。从形式到振动，从物质到能量。能量是桥梁，呼吸通往能量，而能量引导你"回家"。在每一个传统中，呼吸一直是精神与物质的交汇点。梵文中的 Prana(气)，希伯来文中的Ruach，赋予所有生命动力的神圣之风。当注意力沉浸在这种活生生的电流中时，各个传统描述了冥想吸收的不同阶段：佛教的禅那(jhanas)、瑜伽的禅定状态、圣德兰(St. Teresa)内在城堡的内部宅邸，以及帕坦伽利《瑜伽经》中发现的三摩地阶段。每一个阶段都代表着对”存在”微妙实相的更深层亲密感，条件与幻象一层一层脱落的阶段。思想消退，能量变得放射状。单一指向性与平等性(equanimity)变得不可动摇。感官从它们的对象中撤回，世界变得安静，身体变得轻盈、透明、充满极乐。单一指向性与平等性变得越来越强，直到对当下之物的抗拒不复存在。在三摩地中，抗拒、“我”念被放下，你与冥想对象合而为一。与呼吸合而为一，感觉、声音… 全都变成生命能量的不断变化的场。提问的心智已经陷入寂静，问题不再升起。
佛陀的开悟之夜——吸收的阶段(禅那)
佛陀描述了他的开悟之夜: 身心宁静，静如月光下的湖泊。巨大的能量升起，不疲倦、不动摇，注意力变成了一道连续的火焰。没有欲望攪动，没有排斥破坏心智，五盖(五种障碍)像旧皮一样脱落了。有一种深刻的轻松，一种从内心绽放的宁静狂喜，一种不受环境触动的喜悦。随着心智将自身聚集到更深的吸收中，内在的光明破晓了，那是一种广阔而不可动摇的清晰。喜悦让位于安详… 极乐的电流将自己精炼成寂静。然后，连那喜悦、连那光芒也被舍弃了。心智超越了对立的领域，超越了对痛苦与快乐、获得与损失、喜悦与悲伤的标记。在那里，所有的区别都归于寂静。存在的最后一波涟漪平息了，世界停止了。而在那寂静中，未出生之物被看见了，不是作为获得的东西，而是作为从未失去的东西。那一夜没有佛陀觉醒，只有觉醒本身… 超越时间，没有主人，透过那个不再是凡人的男人闪耀着光芒。
内在的菩提树——中脉、昆达里尼与世界轴
菩提树不是由树皮或树叶构成的，菩提树在你之内，它是光的脊椎，中脉(sushumna)，从根轮到顶轮的气脉通道。巨蛇在那里升起，自性在那里记起自身。每一个传统都在谈论它，生命树、世界树、世界轴(axis mundi)、中央通道，连接天地之间无声的柱子。在古老传统中，它被表现为那伽(nagas)或昆达里尼灵蛇(kundalini shakti)。它是通往一心(One Mind)的桥梁，是从微观延伸到宏观的洛格斯(Logos)。那流经所有自然界和整个显现世界的意识智能能量心智，在底、根基… 生存、时间、物质；在顶部、顶轮… 无限的寂静… 永恒。在古埃及，他们称之为吉德柱(Djed pillar)。吉德是欧西里斯(Osiris)的脊椎。它是你自己的脊椎，你那被遗忘的轴心。去”竖起吉德”就是唤醒被困在物质中的光… 回归永恒。
十字架作为轴心——在佛教与基督教中的臣服
在旧约或希伯来圣经中写道: “正如摩西在旷野举起铜蛇，人子也必照样被举起来。” 十字架不仅是苦难的象征，它是对立面相遇的轴心。十字架是伪装的菩提树，正如佛陀坐在树下誓言在幻象被穿透之前绝不起身一样，基督也在十字架上臣服了。这正是佛教与基督教交汇的地方… 小我的完全臣服，体悟到”我”无法逃脱。而在那种臣服中，恩典破晓了。亚西西的方济各(Francis of Assisi)、亚维拉的德兰(Teresa of Avila)和圣十字架若望(John of the Cross)都进入了深刻的吸收状态，他们称之为宗教狂喜。在他们的语言中，这些不是对世界的逃避，而是知觉的转化，小我消落。感官从其对象中撤回，灵魂被光、灵性或能量所捕获。在德兰的内部城堡中，灵魂穿过七个宅邸，每一个都是爱的更精细振动，每一个都更接近与挚爱的结合。苏菲密契者(Sufism)在同一个电流中旋转，称之为主体的”Fana(法纳)”，即在神圣之爱的酒中小我的溶解。卡巴拉学者攀登生命树，瑜伽士进入三摩地。
宗教狂喜、禅那与内部城堡——融合的体验
佛教徒描述了禅那，不同的语言，通往内在的同一段旅程。外在形式不同，但每一个实践都是对注意力本身的精炼。宗教狂喜、禅那或过渡性的三摩地状态，都是无门之道现象的一部分。不是要执着的东西，也不是要推开的东西。在这些强大的融合体验中，有时高层心智会创造一个场景，或者你可以说来自灵性的沟通。但对其他人来说，体验可能是能量性的。能量升起，心轮打开，分离的幻象燃烧殆尽，直到灵魂不再向神祈祷，而是”作为”神祈祷，直到不再有圣人或罪人，不再有寻求者或被寻求者，只有所有传统指向、而没有人能宣称占有的放射性寂静。
深挖一口井——守住一个冥想对象
心智可能会问: “人该如何穿过禅那或禅定的这些阶段?” 与你的冥想对象保持单一指向，直到它变成别的东西。不要一直改变你冥想的对象，不要追逐新的方法、新的咒语、新的老师，选择一件事，一道门，然后一路走到底。如果你一直挖浅井，你永远挖不到水，挖得很深的一口井会给你带来活泉。无论你将注意力放在呼吸上、变化的感觉上、”唵(aum)”的声音上、神的名字上、还是”我是”的感觉上… 停在那里，不断返回。每一个分心都只是心智在提供给你另一块可以挖的土地，你将直面你的痛苦、你的妄想，所有被推开和分裂的东西，然而在下方，同一汪水在等待着。起初挖掘是艰难的，习惯、思想和情绪的土壤抗拒着铲子。但如果你坚持下去，如果你保持注意力稳定，土地就会开始变软。更深处，你将触及活生生的电流。不是被创造的，而是已经在那里，等待在心智的喧嚣之下。那水的味道在每一个传统中都是一样的，呼吸变得放射状，咒语在每一个细胞中振动。临在作为共鸣生动地起舞，对象与观察者溶解了。当你挖掘时你发现了什么？你发现了旧的痛苦、旧抗拒的无意识模式，学会接受，甚至去爱那痛苦。放下所有抗拒，放下所有知道，束缚受条件限制小我的结便解开了。允许小我想要摆脱的痛苦本身，就是让心灵敞开、让炼金术展开的供奉。
乾观与湿观——智慧与心的结合
并不是每个人体验能量的方式都一样，佛陀本人将”Sukkhavipassaka(乾观者Dry Insight Workers)”描述为通往解脱的正当路径。对于某些气质的人，特别是那些具有敏锐辨别力和自然平等心的人来说，这运作得非常完美。他们直接看透无常与无我，他们不需要神秘的烟花。然而，重要的是要明白… 如果没有心的柔软和神经系统的整合，乾观冥想(dry insight)或内观冥想(Vipassana)可能会变成伪装的精神回避(spiritual bypass)。真实的内观会成熟为湿观(Moist Insight)，一种浸润在慈悲、能量和具身临在中的观照。当观照完成时，整个有机体都参与其中。身体、心、呼吸与觉察合而为一，这就是佛陀所说的: “智慧与定力结合在一起，就像双手互洗。”在这里，人们可能会体验到光、振动、扩展的感觉、极乐、明亮与爱。
萨奇檀能——存在、意识、极乐作为基石
如果存在任何执着的痕迹，任何对某种体验胜过另一种体验、某种状态胜过另一种状态的偏好，那么”我”念依然活着。解脱者超越了桥梁，放下交通工具、技术、做事、意图，留下来的是萨奇檀能(Satchitananda)。它不是三件事，而是一个不可分割的实体: “Sat”… 纯粹存在，那永不改变的；”Chit”… 纯粹意识，那自我发光的知晓；“Ananda”… 不是快乐或兴奋，而是一个原始的极乐次元。当”存在”知晓自身为”存在”时，它便显现出来。萨奇檀能不是被体验到的，它是所有体验的基底，密契者称之为主体的神的爱。它不会来来去去，它从未缺席。波浪呼喊着: “我想回到海洋。” 但海洋低语着: “你从未离开。” 随着心智变得越来越安静，我们变得更能接受真理。无心三摩地(Nirvikalpa Samadhi)或深睡中的第四态(Turiya)是密集修行的副产品。当存在的原始基底觉醒于自身时，我们真正发现了我们”是谁”以及我们”是什么”。哪怕在身心脱落的深睡中，依然留存着那”一者”。心智幻想的终结，扭曲的终结。过滤网落下了。知觉的减压阀不再缩窄现实，留下的是一直都在的浩瀚。透过呼吸、透过身体、透过平常的当下闪耀着光芒。
“我”念——觉醒于你是谁
觉察，不再寻找道路，因为它”就是”道路。仅此而已，唯有此。你戴着面具太久了，以至于你忘了它是用思想、记忆、欲望、抗拒、恐惧、感觉、情感构成的；是由五蕴(Skandhas)编织而成的、在循环中起舞、施展名为”我”的咒语的产品。但在循环开始之前你是谁？你不是面具，你不是面具背后的演员，你甚至不是演员的观者。立意直接体验你是谁，不使用心智或思想。 ”我”念是第一个谎言，整个成为的梦想便是由此而生。所有的痛苦、所有的寻求，都是围绕着一个鬼魂盘旋的幻影。但梦想在你停止相信你的思想的那一刻结束。觉醒不是你自我的精神贴纸，那是你以为自己是的那个身份的葬礼。即使在瞥见其真实本性之后，大多数人还是回去了。回到剧本、回到循环、回到机械化的生活，因为直面底下的东西意味着让整座纸牌屋倒塌。这不是关于信念，不是关于变得灵性，不是关于成为某个人，这是关于”去成为(unbecoming)”，关于卸下你甚至不知道自己戴着的面具。
体悟到自己一无所知
斯里·罗摩克里希那(Sri Ramakrishna)指出，只有两种人能够获得自我知识：一种是完全没有被学识所累的人… 也就是说，他们的心智没有被从他人那里借来的思想过度拥挤；另一种是在学习了所有的经典和科学之后，终于体悟到自己一无所知的人。在表面上，人类取得了难以想象的进步。我们分裂了原子，发明了量子计算机，用无形的资讯线索连接了地球。但在内心深处，在心灵中，在渴望、排斥、恐惧、愤怒和暴力所居住的地方，却几乎没有改变。2500年前，佛陀谈到了苦(Dukkha)，那是”我”念所产生的慢性不满感。那时候，人类经历了源于渴望和排斥的痛苦，人类对自己的真实本性无知。现在，2500年后，我们滑着战争、贪婪、谎言和仇恨的新闻。事实上，人类的外在进化对推动解脱毫无帮助，它只是披着新面具的同一个阴影。
苦——”我”念所产生的不满感
是什么让轮回之轮、痛苦之轮固定在原处？是什么引擎驱动着这个轮回机器？小我、冒充者、虚假的”我”、聪明的模仿者。你忘记了那个面具是个面具——它说”我想要”，它说”我知道”，它说”我必须成为”。苦(Dukkha)… 直接看穿心智的不满意性。去看到你已经认同的东西… 带着偏好的那个角色，只是一种对当下之物抗拒的模式。我们生来就被教导要寻求舒适、寻求快乐、避免痛苦、在变动的世界中确保我们的一小块确定性。我们建立日常的堡垒、信念的堡垒、自我形象的堡垒，却不知道这些防御工事正是我们监狱的铁栏杆。我们称之为正常。但这种正常是机械的、机器般的、群体的梦游，不知不觉地遵循着继承的剧本。在外界寻求你的极乐，就是在沙漠幻景中永远流浪。
作为抗拒模式的”我”念——”不”的分形
现在，这里有一个悖论，自我不愿意接受的部分——世界本来就是完美的。自我对这句话本能地退缩了，自我就是对当下之物的抗拒。 ”我”念诞生于抗拒，”我”念不是单一的东西。它不是名词，它不是人，它甚至不是通常意义上的思想。”我”念是一种模式，是一系列收缩、微小抗拒交织在一起而形成的中心幻象。它字面意思是紧张的分支结构，是对当下流动的抗拒之”不”的分形(Fractal)，它是心智本身的建筑。如果你学会深入观察，你会发现到处都是同样的几何结构，微观映射宏观。每一个抗拒的模式都是一个小小的”我”，每一个”我”都是一个结，这些结共同构成了心智，而心智构成了你所体验到的世界。
五蕴空无自性——直接检视
在修行中，我们将注意力转向自性。起初我们看到的是虚假的自我、虚假的”我”、我们的制约，连那个移动注意力的人也被揭示为无常的。所有觉醒并获得解脱的众生，都体悟到他们的人类制约是空无自性的。《心经》中说，觉者体悟到五蕴，所有五种心智过程都是空无自性的… 空无”我念”的。觉者在进行深度的自我探询、直接安住于觉察之中时，体悟到心智的所有维度都是空无自性的。直接看到五蕴的生起，就是穿透自我的幻象。”我”念与对身体形态的认同纠缠在一起，这个形态由不断变化的感觉、知觉、思想、情感、对正在生起之事的偏好，以及对所有这些不断变化的现象存在一个分离见者的感觉所组成。
色——身体空无自性，只有不断变化的感觉
第一蕴，色(Rupa)或形式，指的是对身体的认同。我们以为我们是身体，但当我们检视时，我们发现身体是空无自性的，它只是一团不断变化的振动。身体不是我们想像的那样。当你以清晰的视角观察身体，不是透过记忆，不是透过标签，而是直接地，你找到了什么？不是一个固体的东西，不是一个连续的身份，而只是一个起伏、出现和消失的感觉场。一场热、压力、疼痛、脉搏、快乐、痛苦的闪烁舞蹈。其中没有任何东西停留，其中没有任何东西是你。心智执着于身体的形象，称之为主体，并在它消逝时感到痛苦。但如果你没有故事再次审视会怎样？如果你检视这块肉的每一寸，却只发现变化会怎样？无常。直接体验无常，而不仅仅是概念上的，是修行中的重要一步。那么什么是自性？我们不满足于理论，概念无法满足。我们去观察，直接检视。我们观察身体、呼吸、感官，直到它变得清晰。你所意识到的一切，都不是那个能意识到的人。于是我们继续，穿过感觉、穿过记忆、穿过心智，去发现那个不来也不去之物。
受——变化现象的场与气脉能量
第二蕴，受(Vedanā)，是变化现象本身的场，或者是作为我们感官根源的气脉场。受可感知到的最微细现象。在修行的开始，在所有拥有冥想对象的冥想形式中，透过与冥想对象保持一致，人们会来到这个变化振动或内在能量的场。透过将注意力保持在这个变化的场上，观察最微细的原始感觉，你可以说，一个人清理了、净化了或燃烧掉了旧的制约、执着，并放松了对身心的认同。每一个冥想对象，无论是呼吸、梵语、第三只眼、丹田或其他对象，如果你持续与之保持一致，都会把你带到变化的场。不对痛苦或快乐做出反应，对正在升起的一切保持平等心。谁准备好燃烧了？不是明天，不是在又一次静修之后，是此时此地，机不可失。命名是分离和暴力的开始，”我”念的开始。给某事命名就是将它与它真实的本质分离。我们用文字施咒… 字面上的拼写。我们对世界的描述越多，就越是沉溺于思想的镜子迷宫(镜阵)之中──那里映照着层层叠叠的倒影。每一个标签都将注意力从”当下”—— 那个原始的、未过滤的、永恒存在的实体上引开，转向抽象的幻影领域。
想——命名创造分离与概念的面纱
正如索伦·克尔凯郭尔(Søren Kierkegaard)所说: “如果你为我命名，你就否定了我。” 命名是分离的开始：树、天空、神、自我、爱，然后对某个事物的感知就被创造出来了，某个与我分离的东西。注意力转向概念… 思想、记忆、我知道的感觉。这个”知道”的”我”是谁？这是第三蕴——想(Saññā)。这是创造事物知觉的心智过程，心智中透过语言将一个事物与另一个事物分离的部分，从而带来了二元世界。”自我与他者”、”此与彼”，通过记忆、语言和概念。语言并非无辜的，它不仅仅是描述世界，它构建了你相信自己看到的世界。在你的眼睛落到某个形状上之前，心智就已经带着名字、类别和故事飞跃而出了。你从未遇见过事物本身，你遇见的是覆盖它的标签，这个词变成了罩在存在原始光明之上的一层面纱。我们不是直接感知生活，我们感知的是我们对生活的概念，无限被挤压进单一思想的狭窄门洞中。正如卡尔·荣格所说，我们甚至没有遇见过彼此，我们遇见的是我们的投影。我们看到阿尼玛、阿尼姆斯(anima, animus)、阴影、原型、心灵神话浸润的家具，而不是我们面前活生生的存在。我们从未遇见过我们的母亲或父亲，只遇见了围绕着他们的文字和故事；我们从未遇见过我们的爱人，只遇见了我们投射在他们身上的内在形象；我们从未遇见过自己，只遇见了我们继承的叙事。心智认识这棵树，它知道它在拉丁语中的名字，它在植物家族中的位置，它的用途，它的功能，它的类别。它知道数据，树皮的年龄、高度、叶子的含水量，但这种知晓是知晓的阴影。