當你安靜時，當你空無時，當思想的過濾網落下時，在三摩地中，你遇見了這棵樹，你成為了這棵樹。 或者更準確地說，分離的幻象落下了。在這種狀態下，你學不到這棵樹的事實，你學到的是它的秘密。不是概念上的，而是直接的。 它告訴你任何書籍都未曾記錄的事情。在薩滿傳統中，這是眾所周知的。他們說植物有歌，山脈在低語，河流在說話，但只對那些忘記了自己名字的人說。你遇見了你自己… 你直接遇見了另一者，因為”自我與他者”已經消失了。聖經描述了二元的神話起源，亞當為動物命名。命名創造了分離，然後我們對我們命名的對象形成了偏好。 這些對此與彼的偏好，就是善惡知識樹的果實，二元樹的果實，形成"我"念的內在分支模式。結構化語言的出現是一個精神的斷裂點，它允許我們概念化存在，而這同時又將我們從存在中移除。一旦我們開始命名，我們就不再看見了。這在禪宗中得到了呼應，當學生試圖解釋時，大師會給他當頭一棒。這種轉變是某些人所稱的”墮落”的完成。在諾斯替神話中，墮落不是道德上的，它是本體論的。它與存在或生命的根本性質有關… 一場陷入分離的墮落。真正的回歸不是回到原始，而是對理智的有意識超越。
行——作為受條件限制模式的偏好、渴望與排斥
進化是整體的… 不是對先前事物的否定，而是包含先前階段的超越。理性心智並未被拋棄，但我們意識到了超越病態自我導向思維的東西是什麼。 覺醒就是撤銷命名，看透語言的面紗，並將注意力回溯到它的源頭。 在心智分裂之前，在”我是這個或那個”的思想升起之前， 只有純粹的存在之臨在。它不是你的，也不是我的。 它不是任何單一宗教、靈性傳統或修行系統的產物。 它沒有名字，但它存在(IS)，它知曉自己不是透過思想，而是透過存在。這是一個邀請，不帶名字地再次觀看；不戴著語言的手套、不帶著知道的”我”或”我念“去觸摸生命。 正是這個”我”讓戰爭得以延續，正是這個”我”教導孩子恐懼、讓戀人抓取、讓心智分裂。心智將一個事物與另一個事物分離，創造出對象，然後對這些對象形成偏好或執著。這些偏好是第四蘊，行即習氣(Samskaras)，巴利語中的Sankaras或梵語中的Saṅkhāra，是渴望與排斥的受條件限制模式。心智說”我喜歡”、”我不喜歡”、”這很好”、”這很壞”，它不斷地評估正在升起的一切。這個對它所知的事物形成偏好的”我”是誰？ 在日常生活中，習氣無處不在：在結帳隊伍中、在停車場裡、在你與伴侶的爭吵中、在無聊或焦慮中、在強迫性活動、 在無盡的娛樂、在吃零食以及追求下一個甜或鹹的味道。 去找出是什麼在日常生活中讓”我”念保持活力的，你伸手去抓什麼？你抗拒什麼？ 是什麼讓你移動？你在受條件限制心智的矩陣中——那個你相信會給你帶來圓滿的所謂外在世界中追逐什麼？ 那是你真正的老師。
注意力與能量——注意力在哪裡，能量就流向哪裡
克里希那穆提(Krishnamurti)說過: “不加評估地觀察的能力是最高形式的智能。” 當我們讓一切順其自然，而沒有受條件限制的”我”的偏好時， 我們就不是透過過去的制約、過去的體驗、思想和記憶的過濾網看世界，而是直接體驗世界。當過去被放下時，一切都煥然一新，我們在當下重生。 這就是以下這句話的意思: “你們若不轉變成小孩子的樣式，就絕不能進天國。” 正如聖經中所說，若有人在基督裡，他就是新造的人。 舊事已過，都變成新的了。在《啟示錄》中，耶穌說: “看哪，我將一切都更新了。” 覺醒不是另一場鬥爭。它不是與思想的戰鬥，不是與感覺的戰爭，不是與世界的對抗。 如果你去與你的心智作戰，你將永遠戰鬥下去。 只有想要征服自我的小我，才會去戰鬥。 當注意力一次又一次地回到命名心智、語言和記憶上時，這種戰鬥就會永遠持續下去。 注意力被感覺所拉扯，被對一事物勝過另一事物的偏好所拉扯，從而對當下之物創造出能量的收縮或內在抗拒。 再一次，對當下之物的內在抗拒，就是”我”念。 修行就是去意識到注意力正在做什麼。 意識到”我”念是如何與注意力綁定的。 注意力就像一台有自己意志的相機，或者看起來是這樣。 這一刻它聚焦了，下一刻它就在渴望和排斥的拉扯下，從聲音到圖像到感覺來回彈跳。但誰在操作這台相機？ 在道家中，據說心智的意識或注意力跟隨氣或能量。同樣地，能量跟隨心智的注意力或心智的意識。 注意力在哪裡，能量就流向哪裡。能量流向哪裡，注意力就去哪裡。
識——見證功能與無選擇的覺察
注意力在哪裡，能量就流向哪裡。能量流向哪裡，注意力就去哪裡。這是二元的舞蹈，是見證者與被見證者、觀察者與被觀察者的舞蹈。 心智中觀看其他心智現象的這個部分是第五蘊，識(Viññāṇa)，是心智的注意力功能或見證功能，它觀看其他四蘊。 當注意力與現象糾纏在一起時，渴望與排斥的無意識模式就在上演，而且”我”相信”’我’想要這個或者’我’不想要那個”，它與”我”念糾纏在一起… 那堆我稱之為”我”的感覺、習慣、記憶和偏好的捆綁。當注意力糾纏不清時，它在熟悉的模式中尋求舒適。 它偏愛一種感覺勝過另一種感覺，一種思想勝過另一種思想。一個人、一種意識形態、一種體驗的風味。 這種偏好，這種推與拉，正是緣起法(dependent origination)的網。 一張沒有織網者、沒有中央控制器的網，只是一場源於對我們真實本性無知的因果瀑布。 似乎有一個選擇者，但當清晰地看見時，我們所說的選擇只是受過條件限制的動量，風中的一片葉子以為它是憑自己的意願在跳舞。
見證河流——從正念到常力(不間斷的臨在)
起初，冥想就像坐在奔騰的狂野河流岸邊。透過傳統的正念實踐，你觀察你的思想，心智旋渦般流過的漩渦與水流。 有些快而混亂，有些慢而夢幻，你試圖不被捲入水流中。 一開始，你帶著超然去觀看，培養你被告知的正念。如果我們堅持不懈， 那麼注意力就會從現象中脫離，作為見證者安住，安住在第五蘊——心智的見證部分中。 你回到一個冥想對象，無論是呼吸、第三眼的能量中心、感覺還是咒語， 你都在培養持續的注意力和平等心，這會帶來身心場和感官的淨化。實踐是留在岸上，不被捲入水流。這是三摩地的初步準備。 在瑜伽經中，它是達羅那(dharana)與禪定(dhyana)，即注意力與內在臣服， 允許一切如其所是。 對許多人來說，這種見證已經是一種祝福。生活感覺更安靜了，擺脫了風暴。寧靜取代了痛苦，這不是一份小禮物。但即使在這裡，制約仍然在表面下嗡嗡作響。 一開始，你是臨在的… 直到你不再是。 注意力停留著，直到它被掃走，迷失在思想中，心智將你拉向下游。隨著時間的推移， 懷著巨大的決心和毅力，某些事情轉變了。 當你用整個生命去冥想時，一度分散的注意力開始聚集。 它變得像雷射一樣… 堅定不移… 像一條沒有中斷、沒有飛濺、沒有間隙的流動。帕坦伽利稱這為真正實踐的標誌… 長期的、不間斷的、充滿奉獻的。
在基督教中，我們發現用不同語言表達的同一真理。 耶穌說，你的眼睛若專一，全身就光明。這不是比喻，他描述的是“一心(ekagrata)，即單一指向的注意力。單一的眼睛，就是注意力，沒有分裂，沒有我和你，沒有主客體之分。在禪宗中，這被稱為”常力(joriki)。持續的、收集的臨在的力量，不推開思想，不陷入思想。它是當注意力不再被下一個思想誘惑時產生的持續臨在，它對思想變得冷漠(不再感興趣)。在你的實踐中，找出是否存在對思想的興趣。誰對思想感興趣？去看，去觀察這個情況。有了常力，你開始直接看到心智。品味這一點的一種方法是在你飄向睡眠時變得安靜。在那個邊緣空間，清醒與夢境的邊緣，圖像在未被邀請的情況下開始升起。你沒有叫它們，但它們就在那裡。這些被稱為入睡前幻覺(hypnagogic images)。
如果你在身體滑向睡眠時保持清醒，你可以看到心智在不被捲入夢境的情況下誕生它的世界。你是門口的見證者，看著魔術師揭示他的把戲。在冥想中培養同樣的凝視，讓呼吸成為你的錨，讓冥想對象保持你的穩定。 然後看著心智，看著心智並認出那個正在看的人。 直接看著心智，作為本初意識覺醒於你的真實本性。 在修行的開始，有一個轉向、背離幻象(Maya)的過程。古老的呼喚: “要安靜，並且知道”。但自我主義的心智很聰明，它不會輕易臣服。它滑入了一個新面具，它變成了實踐的警察，巡邏思想、追逐感覺、 防範分心。它扮演著執法者的角色，假裝捍衛覺察，但實際上是在保護自己。只要小我還是守衛，寂靜就變成了監獄，被巡邏的寂靜，而不是活生生的寂靜。 禪宗大師禪勝克普(Zensho Kopp)稱這為”死虛無的鬼洞”，許多人卡在這裡。這是一個少有思想的和平虛無， 但它並不完全活著，不自由，不親密。仍然存在著觀察者與被觀察者的二元性。
見證者是最後的面紗——連觀察者也一並放下
相對於認同心智，這是一種解脫。有一段時間它可能會感覺像平靜，但它是一個微妙的監獄。 對生活有一種微妙的排斥，一種精神迴避。真正的修行始於守衛被看穿其本質的那一刻，當探照燈被關閉，甚至連巡邏也停止時。然後覺察不再被強制，它單純地閃耀著… 不是透過控制，而是透過它自己的本質。覺察歡迎一切，思想、感覺、眼淚、混亂… 不執著，不推開，只是開放。見證者仍然是二元的，它暗示著兩者：一個觀看者和一個被觀看的事物。它是最後的面紗，自我的最後寶座。它低語著: “我不是行動者。我是見證者。” 這個知道的”我”是誰？去質疑這個”我”。 識(Vinnana)再次是心智中像相機的那部分，但你的真實本性不動搖，不選擇。真正的覺察是無選擇的，我們可以稱之為純粹覺察、純粹意識或本初意識的東西，沒有任何品質。即使身心脫落，它依然留存。即使在深睡中，它也依然留存。它是存在性(Beingness)或”我是”之境(I-am-ness)。一切事物的背景… 世界在其之中升起。
當它對自身覺醒時，當你覺醒時，它是心靈的極樂。 你就是”那”。 所有病態的思想都由於苦(dukkha) - 渴望與排斥的模式而升起… 不滿足的小我想要當下之外的東西。 當我們不再給五蘊以注意力時，能量就獲得了自由，然後新的東西升起了，沒有思考者的思想升起、沒有推動者的運動升起。 這種思想與運動的形式在世界上大多是未知的，大多數人從未有過原創的思想。一個不來自過去的制約、而是直接來自唯一源頭、在當下煥然一新的思想。心智的機械裝置仍然全速運轉，充滿能量，但想像中的操作者已經消失了。”我”念只是那樣——一個思想、一個信念、一個夢。 這是”無我(anatta)的洞見，是我們真實本性的非二元、直接體悟。不是概念，不是”無我”的想法，而是活生生的非二元實相。形式被體驗為空性，空性與形式不可分離。
疊加態與未出生——在”我“念崩潰現實之前
量子物理學告訴我們，在被觀察之前，粒子處於疊加態(superposition)。這不是比喻，這是物理學。電子不在某個地方， 而在所有可能的地方，直到觀察者進入場景。同樣地，你——在”我”念之前，在記憶和名字之前，作為存在的潛能存在著。在心智升起之前，在任何身份被知曉之前，你停留在疊加態中。既非這個也非那個，既是這個也是那個。崩潰之前的覺察，這不是概念性的，而是真實的。本初覺察的覺醒… 當心智和身體或觀察者脫落時所留下的東西。
羅摩克里希那·馬哈希——探詢”我”，安住於”我是”之境
羅摩克里希那·馬哈希(Ramana Maharshi)說: 檢視這個”我”。將注意力放在”我”的感覺或”我是”之境(I-am-ness)上。 起初它會是虛假的”我”，但最終我們將不再把覺察體驗為對象、不是作為思想或概念，而是直接體驗。他說，必須保持這種警惕，永遠探詢。但這不是為了做某事的警惕，而是對幻象(Maya)失去興趣的放手。我們透過來到見證者那裡而從客觀世界中抽離，然後連心智的見證部分也掉落了，覺察在自身中覺醒。正如羅摩克里希那非常優美地說的那樣: “我從未做過任何修行。” 然而他的一生都是修行，這就是悖論。當羅摩克里希那說”我”時，他指的是純粹的意識，無根的基底。
覺察不做修行，它只是”存在”。 永恆的、寂靜的、不動的。它不試圖覺醒，它一直都已經醒來。是我們——想像中的行動者——在實踐，直到我們消失。 在覺醒被體悟之前，一種微妙的二元性仍然存在… 對寂靜勝過喧囂、靜止勝過運動的偏好。 “要安靜，並且知道”… 最純粹的指引，在其簡單性中放射光芒。然而這也只是門檻。要安靜並知道，在運動中也要知道。在從生命的河流中覺醒後，我們將寂靜帶回生活中。 當不再有此與彼的分別時，靜止和運動都落下了，揭示了偉大的實相。不要執著於空洞安詳的狀態，如果你抗拒思想， 那種抗拒本身就是”我”念。你將陷入一場無休止的遊戲: “我得到了。我醒了。” 和 ”現在我失去了它。” 如果你的覺醒只在冥想墊上或某些情況下可用，這就不是對你真實本性的體悟。如果它是一種來來去去的體驗，那麼它就不是本初覺察。
作為河流本身覺醒——智、非二元流動
在某個時刻，更深的東西在呼喚。你以為你在觀看的河流， 它就是你，它就是生命本身，所以你放開了，你鬆開了對見證者棲息處的緊握。 你停止執著於岸邊，你放手進入流動的溪流中。這種墜落不是回落到迷妄中，不是對幻象的崩潰，它是作為河流本身的覺醒，作為正在升起之事的覺醒。大圓滿(Dzogchen)稱之為智(Rigpa)，超越觀察者與被觀察者的純淨覺察。 起初你從角色中覺醒，但非二元狀態的深化是體悟到”我也是那”。你體悟到你以為是見證的東西仍然只是另一個思想。 那是分離或觀察者與被觀察者的二元性。見證者，儘管它很高貴，但它站在河流之外。仍然有一種偏好，微妙但明顯，即寂靜勝過喧囂。 這種偏好是”我”念最後的避難所。那個見證者在哪裡？你能找到它嗎？ 見證者只是另一個信念，另一個思想，它只是心智的另一個運動。第五蘊本身就是受條件限制心智的一部分。試圖找到它，那個心智就像一條追逐自己尾巴的蛇。 真正的自性不站在一旁，它是流動，是流動中的寂靜，是河流在其中夢想自己進入運動的空間。 一切都被允許來來去去，甚至思想和字詞也成為”一”的表達。它們不是寂靜中的中斷，寂靜是有可能說話的，空性是有可能跳舞的。事實上，它一直在跳舞。 每一個漣漪，每一道波浪都是你自己的表達。 正如蘇菲派所說，你成為了空杯子，然後是酒，然後是陶醉本身。 這就是反論。見證者是必要的，但它不是終點。覺醒不僅僅是觀察河流，它是發現從來沒有河流、從來沒有岸邊、從來沒有見證者，只有不可思議的存在之電流無休止地將自己傾注到形式中。
唵——未被敲擊的聲音，空性在跳舞
“唵(Aum)”不是一種聲音，它是所有聲音誕生的虛空。 它是形式之前的振動，歌唱的空性。Omkara，原始共鳴不僅僅是用來唱誦的東西，它是”我”念升起之前自性的迴響，它是純粹的潛能，空性的舞蹈。 在”我是這個”或”我想要那個”之前，存在著未被敲擊的聲音(Anahata)，無聲之音。 “唵”不是一個音節，它是存在在空間中迴響。 正如羅摩克里希那所說，”唵”就是自性本身。 受過條件限制的心智可能仍然會問: “我如何進入這個非二元空間?” 小我，那個問如何進入的小我，是供奉在臨在祭壇上的祭品，沒有辦法穿過無門之門。停留在疊加態中，只是存在。認出誰或什麼想要做某事，想要選擇，這就是煉金術發生的地方… “我”念的溶解發生了，非二元實相將變得越來越明顯。這不是等待，等待意味著你在等待某事發生，這是完全的接納，對此時此刻本然樣式的完全的愛。這有時被稱為靈性心靈的打開、”心智”或”大心”的覺醒。讓所有心智狀態來來去去，讓三摩地來來去去，沒有執著，沒有偏好。
甚至三摩地狀態也是現象——放下所有體驗
無論一種狀態或體驗是由技巧、實踐、植物藥物或迷幻藥帶來的，所有改變的，都屬於名相的世界。甚至那些經常被崇拜的三摩地狀態也是現象，它們是客觀世界中的暫時顯現，你所是的不是一種狀態，追逐越來越多的體驗不會導致對你真實本性的體悟。所有狀態的知者是誰？ 誰只是已經在這裡、只是覺察？如果它來了又去，它就不是真正的自性。 找到那個不來不去者，這些只是文字，但透過深度的持續自我探詢，真理被揭示了。不要將理智上的理解誤認為體悟，也不要將體悟誤認為解脫. 退回你的內部，體悟意識的真理。如果你不認出真理，就像要被製得美麗的雕像的創造者那樣行事。米開朗基羅說: “我在大理石中看到了天使，我雕刻直到我解放了他。” 雕塑在我開始工作之前就已經在大理石塊中完成了，它已經在那裡了，我只需要鑿掉多餘的材料。修行不是關於建造新東西。它是關於移除虛假身份的層層疊疊。
魯米說: “你的任務不是去尋求愛， 而是單純地去尋求並找到你在自己之內為其建造的所有障礙。” 你不需要尋求愛、覺醒或解脫，你只需要看到真理。自我形象的牆壁、記憶的監獄、抓取的分水嶺，就像飄過覺察太陽前方的雲朵。 覺察不受影響，覺察從未被束縛。 修行不是成為某種東西，而是清晰地看到受條件限制的自我，那個由五蘊組成的”我”念從來不是你。 修行是變得意識到注意力是如何被劫持的過程，這是將注意力從形式的千般干擾中、溫和而執著地轉向無形式的神聖轉向。這不是關於壓抑感覺或否定思想，這是關於看到注意力是如何糾纏的，並認出你——你的真實本性，既不是注意力所關注的對象，也不是關注者。 當羅摩克里希那·馬哈希說將注意力放在自性上時，他並不是指去尋找一個叫做”自性”的對象，因為當注意力轉向內在的那一刻，它就溶解了。它無法落在任何東西上。”自性”不是一個東西，沒有對象，沒有自性的知者。而在這種”不尋獲”中，鏡子變成了窗戶。
覺醒後的修行
在覺醒之前，在你不知道你是誰之前，心智必須放棄所有的”知”和所有的”做”來達到寂靜。 寂靜是覺醒發生的條件。在你知道了你是誰之後，在覺醒之後，無論心智是忙碌還是安靜，都有可能單純地”作為”覺察而安住。這種形式的修行——覺醒後的修行，可以被稱為非二元修行。
無選擇的覺察——克里希那穆提與無中心的安住
印度哲學家、精神導師吉杜·克里希那穆提(Jiddu Krishnamurti)稱這為”無選擇的覺察”。沒有中心的覺察， 沒有主體，沒有故事。 觀察注意力的移動，誰意識到了這種移動？ 我們不是在為心智尋找答案，而是讓這個問題打開通往”一直都在這裡之物”的門戶。 那個不動之物，那個先於注意力之物， 先於思想之物，先於”我”之物。 一體的心智，未分割的、未出生的、存在的基底，這就是修行所揭示的。不是透過尋求更多，而是透過清晰地看見。當我們安住於存在中，與制約綁定的注意力之結就會解開， 注意力一次又一次地死於它的源頭。 進行深度的修行可能會帶來直接的體驗或融合的體驗。 當抗拒哪怕停止一瞬間，模式就會崩潰。 分支溶解回根部，閃電回到天空，河流回到海洋。在有相三摩地(Savikalpa samadhi)、有智三摩地(Samprajnata samadhi)或暫時的三摩地中，自我結構內有一種極大的輕鬆、流動和連通感，這是人類的巔峰體驗。但擁有這些融合體驗既是祝福也是詛咒，如果你體驗到了它，就完全地體驗它，然後忘記它。心智會想要找回這種體驗，而尋求者將會誕生，這種尋求將一直持續到覺醒(kensho)被體悟。當收縮返回時，當”我”念返回時，那是因為潛意識心智中的習氣(vasanas, 受條件限制的模式)仍然活躍。心智不斷地在兩端之間改變狀態：一端是收縮，另一端是三摩地。但貫穿不斷變化的現象全過程的知者是誰？ 作為知者安住，作為純粹的覺察安住。解脫就是知曉你自己為覺察。
非二元修行——注意到抗拒，作為覺察安住
我們越是作為自性安住，不執著，直接的體驗就越是來來去去，三摩地狀態也就越是來來去去。當我們對當下的一切保持平等心，只是存在時，習氣的淨化就會自動地、自然地發生。 要明白身心的持續重新布線可能會持續很多年， 這取決於個人。在非二元修行中，除了注意到對當下之物的無意識抗拒之外，沒有別的事可做，只需注意到它。 指向你真實本性的直接指引有過很多名字，它被稱為”大道”或”大圓滿”、大手印(Mahamudra)、 “大心印”。它被稱為”秘密中的秘密”或大圓滿(Dzogchen)的”直指心傳(Pointing out Instruction)”， 或佛教中的”般若波羅蜜多(Prajna Paramita)”，指向你真實本性的終極智慧。所有這些詞彙都指向卸下對自我、對尋求者、對行動者的認同，並直接覺醒於永恆存在的本初覺察。
蒂洛巴——無思想、無反思、讓它自行安定
聖哲蒂洛巴(Tilopa)指明了道路: “無思想，無反思，無分析，無培養，無意圖。 讓它自行安定。” 這種智慧邀請我們看到，對我們真實本性的知曉不是透過理智或學習找到的，它是在心智對抓取或控制的需求之臣服中找到的。正是這種對”知”的放手，打開了通往這種體悟的大門。初心或”不知”之心。這些話語帶來了一種邀請，超越心智無休止的尋求，超越它分類和標記的需求，並安住在存在的簡單真理中。 這種直指是如此簡單，以至於心智總是會錯過它。真理在寂靜中被發，心智是運動，你永遠無法透過移動心智來實現寂靜， 所以不要把這當作做某事的指示。這是一個邀請：如你所”是”般存在，放下所有抗拒… 臣服於行動者，放下對心智及其病態尋求與做事之身份的認同。我們太習慣於做事了，以至於心智在匆忙中可能會錯過這個保持安靜的邀請。
直接指引——作為存在性休息，注意到”我是”之境
仔細聽，我要給你們指向你們真實本性的直接指引。這不是指示，不是給你心智的信息。它不是指示你的心智去做某事，這是一個邀請：讓心智休息，放下所有的做事，注意到已經在這裡的存在性(Beingness)。這裡存在著一個此時此地可用的存在維度，它此時此地就在眼前。當我說”它”此時此地就在時，我不是指將其客體化。”它”不是一個”物”，這是語言的局限性，不要把我的話誤認為它們所指向的東西。“它”就是你，意識本身。“它”比你的心智、你的思想更貼近你。它是此時此地就在的普通意識，它比貼近還要貼近。再一次，語言失效了。”貼近”暗示著存在著兩個，你已經是心智一直在尋找的”那”，關鍵在於注意到已經在這裡的意識。”它”此時此地就在，”它”就是臨在本身。
我們錯失了對我們真實本性的直接知曉，是因為注意力習慣於停留在思想和感覺上、停留在身體上、停留在它的舒適、它的信念、 它的知曉上。如果”我”是誰、”我”是什麼的感覺與那些偏好、知覺、記憶、 思想、感覺綁定在一起，那麼就會有一種感覺：我是那個擁有這些東西的角色。保持無選擇的臨在、清醒、機警，用你的全部存在居住在當下。 帶著初心，開放的心，一個親密體驗著所有正在升起之事的精神狀態，但沒有偏好，不標記這個或那個，不抓取或推開。 當沒有偏好時，就沒有”我”念。 放下過去的記憶、教導以及記憶中存留的一切。 放下對未來事物的想要，放下希望與恐懼。事實是心智不知道該希望什麼，真正的三摩地永遠無法被記憶，它只能被直接體驗… 現在，無論心智記住什麼，無論心智認為它想要什麼，三摩地都不是那樣。
讓到來的到來，讓離去的離去——誰留下來了
不要評估現在正在發生什麼，放下對思想的所有興趣，放下對整個心智屏幕或投射的興趣。 如果對思想有興趣，只需注意到“誰”感興趣？只需注意到，沒有必要試圖不去想。如果你試圖或相信你不應該去想，這只是又一個思想。休息，放鬆，此時此地。心智可以卸下”知道”和”必須做某事”的巨大負擔。注意到當無事可做時，能量是如何自由流動和循環的。注意到每當受過條件限制的心智試圖控制… 選擇… 思考時，身體中就會產生收縮，輕鬆感就會喪失。注意到心智是否在做任何事情來試圖遵循我的指示，我沒有給出指示，沒有人能指示你如何單純地存在。沒有指示，你已經存在了。只需注意到存在性本身，注意到一直都已經存在的”我是”之境(I-am-ness)。大道就是單純地存在，它本身就是完美的平等心，既不接受也不拒絕當下。以單一指向的、不間斷的方式持續安住於此。 當我們不斷將注意力從幻象(Maya)中轉開時，會發生某些事情，語言再次不太正確。
翻轉——從尋求到單純存在
覺醒不是一個”事件”，但意識會發生翻轉，對”我是誰”以及”我是什麼”的直接知曉會發生轉變。 沒有人能告訴你那是什麼，沒有人能告訴你真理，你必須不使用心智直接體驗它。作為”我是”之境、覺察、意識而安住。 不是一個東西，不是一個思想，不是一個體驗。 允許當下是什麼，最終你將開始愛上允許本身，你會將其體現為你所是的東西。當你持續地將注意力放在存在性上，持續數小時、數天，隱藏在潛意識心智中的一切都會浮現。可能會湧現出舊的情緒、舊的創傷、恐懼、悲傷、憤怒、快樂、喜悅、極樂。允許一切來來去去，不要執著。最大的錯誤，唯一的錯誤就是試圖使用受條件限制的心智來覺醒。 當具有辨別力的心智落下時，靜止與運動都消失了， 只剩下對生命本身的直接體驗。正在透過你的眼睛向外看的那純粹意識的另一個名字是”源頭”，源頭是”我是”之境的另一個詞，向摩西啟示的是”我是那我是”。 我們放棄那純粹充滿愛的覺察，去體驗客觀世界… 去體驗局限性以及作為一個分離個人的體驗。當”我”念落下時，個人便自由了，成為其最充分的表達——神聖的表達。
個性化——”我”溶解時的獨特綻放
當”我”念溶解時，當曾經餵養鬼魂自我的能量不再被花費在追逐快樂或避免痛苦上時， 非凡的事情發生了，真正的個人開始浮現。卡爾·榮格稱這為”個性化(individuation)，大寫的”自性(Self)”透過個人的容器顯現的過程。 榮格知道古人所知道的，即完整性不是順從，不是成為一個乏味的灰色修道士，而是將所有部分整合到臨在的活火焰中。反論在於，只有透過放下”我”，你才能真正表達你獨特的綻放。不再是受條件限制的你在做它，不是那個有限的你在做。生命透過你表達… 就像一根不再被自我的手指阻擋的長笛。音樂奏響了，前所未聞，永不重複。當角色不再執著於劇本時，身心就成為了奧秘的直接表達。
內在的蓮花被寂靜之水滋養，不再陷入舊溝槽的注意力，現在可以傾注到創造性的、自發的、未分割的行動中。 它變得比你想像的更生動，內在宇宙的打開、報身境界(Sambhogakaya Realms)、光明的原型世界、光輝燦爛的極樂之體開始顯現。 不是作為逃避，不是作為獎賞，而是作為自然的下一個八度音階。當身份脫落時，當虛假的”我”停止堵塞通道時，更高的願景、更高的智慧、天使的聲音、嚮導、天體音樂便都能得以顯現。 曾經助長思想形式和痛苦的能量，現在助長了美、臨見和清晰。 這些是巔峰體驗，是微妙實相像雲間陽光一樣升起的瞥見。它們來了又去，它們不是目標，因為即使是最高的極樂，甚至是純粹的願景，也出現在幻象(Maya)的領域中。 這些是遊戲的更高層級，更精煉，是的，但仍然是夢境的一部分。
悉地與更高領域——副產品，而非目標
真正的自性保持靜止，它不上升，它不下降，它只是存在。夢境身體開始醒來，夢境變得更加清醒，清醒的世界變得更加如夢似幻。你可能會發現自己身處學習的殿堂中，沒有牆壁的寺廟，周圍環繞著符號、嚮導、被遺忘的記憶。這些不是尋常意義上的夢，它們是自定義編碼的傳輸，用你靈魂的語言傳遞的教導，向你展示當前的局勢。 不要執著，不要試圖解碼太多，只需內心鞠躬並說: “謝謝。” 在瑜伽世界中，”悉地(Siddhis)”是超凡的能力或靈性完美、直覺、能力、對形式世界的掌控，這些可以是無門之道的副產品。再一次，不被追逐，不被推開。在這個階段，修行成為了一種24小時的流動，不被強迫，自然的。睡眠不是實踐的中斷，它是其實踐的延伸。 休息變成了傳輸，內在世界映照出外在的淨化。當這種轉變開始時，這是一個信號，身心已準備好接受更高的頻率。潛意識不再被鎖在輪迴迴圈中，而是開始與更深的藍圖對齊。你正在黑暗中被恩典重新書寫，最終，這些領域也溶解在深不可測的發光空性中。
VR類比——你從來都不是虛擬化身
我喜歡用一個類比來解釋修行是什麼， 並試圖弄清楚它是如何運作的。這就是”VR(虛擬現實)”類比。 想像你在一個VR世界中待了太久，以至於你忘了它是一個模擬。 你如何醒來？你忘記了耳機，你忘記了你所在的房間。 你以為你是化身，是遊戲裡的角色。 你以為你就是那個角色，在變老、在生長、在改變。 你的角色生活在某個地方，出生在某個家庭，過著人類的生活。 你的角色被賦予了整個劇本，你完全投入到這個角色的戲劇、喜劇、悲劇中。你以為你在升級、在發展、在進化。你受傷，你治癒。你冥想，你寫日記，你做心理治療。你聽說了一個叫做”覺醒”的東西，並開始在遊戲中修行，化身學習呼吸法。它禁食、彎腰、祈禱、做陰影工作，然而有些事情感覺不對勁，因為無論化身做多少修行，它永遠不會獲得自由。這就是宇宙的笑話，做修行的那個從來不是你。尋求者是夢的一部分，努力的那個是迴圈的一部分，靈性身份只是更精煉的自我。那麼你如何醒來？ 不是透過升級化身，不是透過完善實踐，而是透過將整件事——遊戲、玩家、故事、 努力——視為不是你。你體悟到程式碼、角色一直在遵循的劇本… 不是你。 那個角色永遠不會覺醒，它不能。是你”從”角色中醒來，這就是真正修行的樞紐。遊戲保持原樣，化身、個人，如其所是，但脫落的是認同。 “你”是那個角色的”我”念、幻覺。 個人或化身現在成為了覺醒意識的載具。 “一”的神聖表達，停留在這個真理中，這個體悟中… 你單純地是覺察的，作為自性安住，作為”我是”安住，持續地、單一指向地， 讓能量建立。這是駭入遊戲的方法，透過發現你其實從來不在其中，最終你所是的意識醒來了，宇宙的笑話被揭示了。
整合是角色的缺席——沒有人需要整合
你最初是一個尋求者，尋求著某物… 一種狀態、一種洞見、一種解脫。 但我們找到的是任何思想都無法容納、任何努力都無法達到的東西——我們找到了存在。現在問題來了: “我如何保持這個？ 我如何把它帶回日常生活，帶入世界中?” 啊是的，最後的陷阱。尋求者從後門偷偷溜了回來，警察局長回來了。 讓這為人所知: “你無法承載承載你的東西，你無法握住握住一切的東西，你無法整合自性。自性就是你所是的，波浪無法整合海洋。" 誰想要整合自性？ 所有這樣做的努力都是行動者的回歸… 夢者收緊了他們對夢境的握持，所以這就是悖論。整合不是角色所做的事情，整合是角色的缺席。它是當那個想要整合的人在覺察的烈火中溶解時繼續存在的生命，讓修行無休止地繼續下去… 不是作為努力，而是作為存在。正如羅摩克里希那所說，這是一種永不結束的警惕，但不是做某事的警惕。一種單純作為自性安住的警惕。
記住最重要的事情——保持警惕以作為自性安住
禪宗大師鈴木俊隆(Suzuki Roshi)說: “最重要的是記住最重要的事情。” 透過這種方式，透過這種警惕，剩餘的習氣將在臨在的火焰中自然燃燒殆盡，生命之樹在未來的歲月裡生長。於是，擺脫了舊劇本的個人回到了世界。 他們可能工作、愛、跌倒、站起。 讓進化展開，但有些東西永遠保持未受觸及。 那個從未睡著、從未被束縛之物。會有天空再次看起來多雲的日子。當舊的故事敲響你的門時，讓它們敲門，你不再住在那裡了；當思想來臨時，讓它像風吹過靜止的湖泊一樣過去；當身份升起時，溫和地微笑。 戲劇在上演，但你不是戲劇。所以走回生活中，不是帶著答案而是帶著臨在，不是帶著劇本，而是帶著初學者的心。 願意成為無名人、願意不知道、願意感受生活的圓滿。好與壞，沒有標籤或評估。 願意一次又一次地放下那些關於”我是誰”的既有認知。這就是整合自身整合的方式，這就是傳輸繼續的方式。不是透過記憶，而是透過當下的清晰。
在人工智慧時代——修行的火焰比以往任何時候都更加迫切
當我們進入一個加速的時代，人工智慧的鏡子以思想的速度反映我們的集體制約時，修行的重要性怎麼高估都不為過。 世界不會被系統拯救，不會透過重新配置建立在分離和恐懼上的相同結構來拯救。 意識，只要它與”我”念糾纏在一起，就會以指數級規模複製分裂的病毒。這不是一個進行精神娛樂的時代，這是一個需要精神之火的時代。解決方案不在於修復機器，而是在於記住… “在機器開始之前，你是誰?” 邀請很簡單，但不容易。 單純地看到尋求者，並作為那個看見者留存。 讓自我走入火焰中，沒有道路，沒有目標，只有從未離開的未出生寂靜。
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