当你安静时，当你空无时，当思想的过滤网落下时，在三摩地中，你遇见了这棵树，你成为了这棵树。 或者更准确地说，分离的幻象落下了。在这种状态下，你学不到这棵树的事实，你学到的是它的秘密。不是概念上的，而是直接的。它告诉你任何书籍都未曾记录的事情。在萨满传统中，这是众所周知的。 他们说植物有歌，山脉在低语，河流在说话，但只对那些忘记了自己名字的人说。 你遇见了你自己… 你直接遇见了另一者，因为”自我与他者”已经消失了。圣经描述了二元的神话起源，亚当为动物命名。命名创造了分离，然后我们对我们命名的对象形成了偏好。这些对此与彼的偏好，就是善恶知识树的果实，二元树的果实，形成"我"念的内在分支模式。结构化语言的出现是一个精神的断裂点，它允许我们概念化存在，而这同时又将我们从存在中移除。 一旦我们开始命名，我们就不再看见了。这在禅宗中得到了呼应，当学生试图解释时，大师会给他当头一棒。这种转变是某些人所称的”堕落”的完成。在诺斯替神话中，堕落不是道德上的，它是本体论的。它与存在或生命的根本性质有关… 一场陷入分离的堕落。真正的回归不是回到原始，而是对理智的有意识超越。
行——作为受条件限制模式的偏好、渴望与排斥
进化是整体的，不是对先前事物的否定，而是包含先前阶段的超越。 理性心智并未被抛弃，但我们意识到了超越病态自我导向思维的东西是什么。 觉醒就是撤销命名，看透语言的面纱，并将注意力回溯到它的源头。 在心智分裂之前，在”我是这个或那个”的思想升起之前， 只有纯粹的存在之临在。它不是你的，也不是我的。它不是任何单一宗教、灵性传统或修行系统的产物。它没有名字，但它存在(IS)，它知晓自己不是透过思想，而是透过存在。这是一个邀请，不带名字地再次观看；不戴着语言的手套、不带着知道的”我”或”我念“去触摸生命。正是这个”我”让战争得以延续，正是这个”我”教导孩子恐惧、让恋人抓取、让心智分裂。 心智将一个事物与另一个事物分离，创造出对象，然后对这些对象形成偏好或执着。这些偏好是第四蕴，行即习气(Samskaras)，巴利语中的Sankaras或梵语中的Saṅkhāra，是渴望与排斥的受条件限制模式。心智说”我喜欢”、”我不喜欢”、”这很好”、”这很坏”，它不断地评估正在升起的一切。这个对它所知的事物形成偏好的”我”是谁？ 在日常生活中，习气无处不在：在结账队伍中、在停车场里、在你与伴侣的争吵中、在无聊或焦虑中、在强迫性活动、在无尽的娱乐、在吃零食以及追求下一个甜或咸的味道。去找出是什么在日常生活中让”我”念保持活力的，你伸手去抓什么？你抗拒什么？ 是什么让你移动？你在受条件限制心智的矩阵中——那个你相信会给你带来圆满的所谓外在世界中追逐什么？ 那是你真正的老师。
注意力与能量——注意力在哪里，能量就流向哪里
克里希那穆提(Krishnamurti)说过: “不加评估地观察的能力是最高形式的智能。” 当我们让一切顺其自然，而没有受条件限制的”我”的偏好时， 我们就不是透过过去的制约、过去的体验、思想和记忆的过滤网看世界，而是直接体验世界。 当过去被放下时，一切都焕然一新，我们在当下重生。 这就是以下这句话的意思: “你们若不转变成小孩子的样式，就绝不能进天国。” 正如圣经中所说，若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了。在《启示录》中，耶酥说: “看哪，我将一切都更新了。” 觉醒不是另一场斗争。它不是与思想的战斗，不是与感觉的战争，不是与世界的对抗。 如果你去与你的心智作战，你将永远战斗下去。 只有想要征服自我的小我，才会去战斗。 当注意力一次又一次地回到命名心智、语言和记忆上时，这种战斗就会永远持续下去。 注意力被感觉所拉扯，被对一事物胜过另一事物的偏好所拉扯，从而对当下之物创造出能量的收缩或内在抗拒。 再一次，对当下之物的内在抗拒，就是”我”念。 修行就是去意识到注意力正在做什么，意识到”我”念是如何与注意力绑定的。注意力就像一台有自己意志的相机，或者看起来是这样。 这一刻它聚焦了，下一刻它就在渴望和排斥的拉扯下，从声音到图像到感觉来回弹跳。但谁在操作这台相机？ 在道家中，据说心智的意识或注意力跟随气或能量。同样地，能量跟随心智的注意力或心智的意识。注意力在哪里，能量就流向哪里。能量流向哪里，注意力就去哪里。
识——见证功能与无选择的觉察
注意力在哪里，能量就流向哪里，能量流向哪里，注意力就去哪里，这是二元的舞蹈，是见证者与被见证者、观察者与被观察者的舞蹈。心智中观看其他心智现象的这个部分是第五蕴，识(Viññāṇa)，是心智的注意力功能或见证功能，它观看其他四蕴。 当注意力与现象纠缠在一起时，渴望与排斥的无意识模式就在上演，而且”我”相信”’我’想要这个或者’我’不想要那个”，它与”我”念纠缠在一起… 那堆我称之为”我”的感觉、习惯、记忆和偏好的捆绑。当注意力纠缠不清时，它在熟悉的模式中寻求舒适。它偏爱一种感觉胜过另一种感觉，一种思想胜过另一种思想。一个人、一种意识形态、一种体验的风味。这种偏好，这种推与拉，正是缘起法(dependent origination)的网。一张没有织网者、没有中央控制器的网，只是一场源于对我们真实本性无知的因果瀑布。似乎有一个选择者，但当清晰地看见时，我们所说得选择只是受过条件限制的动量，风中的一片叶子以为它是凭自己的意愿在跳舞。
见证河流——从正念到常力(不间断的临在)
起初，冥想就像坐在奔腾的狂野河流岸边。透过传统的正念实践，你观察你的思想，心智旋涡般流过的漩涡与水流。 有些快而混乱，有些慢而梦幻，你试图不被卷入水流中。一开始，你带着超然去观看，培养你被告知的正念。如果我们坚持不懈， 那么注意力就会从现象中脱离，作为见证者安住，安住在第五蕴——心智的见证部分中。你回到一个冥想对象，无论是呼吸、第三眼的能量中心、感觉还是咒语， 你都在培养持续的注意力和平等心，这会带来身心场和感官的净化。 实践是留在岸上，不被卷入水流。这是三摩地的初步准备。 在瑜伽经中，它是达罗那(dharana)与禅定(dhyana)，即注意力与内在臣服，允许一切如其所是。对许多人来说，这种见证已经是一种祝福。生活感觉更安静了，摆脱了风暴。宁静取代了痛苦，这不是一份小礼物。但即使在这里，制约仍然在表面下嗡嗡作响。 一开始，你是临在的… 直到你不是。 注意力停留着，直到它被扫走，迷失在思想中，心智将你拉向下游。随着时间的推移， 怀着巨大的决心和毅力，某些事情转变了。 当你用整个生命去冥想时，一度分散的注意力开始聚集。 它变得像雷射一样… 坚定不移… 像一条没有中断、没有飞溅、没有间隙的流动。帕坦伽利称这为真正实践的标志… 长期的、不间断的、充满奉献的。
在基督教中，我们发现用不同语言表达的同一真理。耶酥说，你的眼睛若专一，全身就光明。这不是比喻，他描述的是“一心(ekagrata)，即单一指向的注意力。单一的眼睛，就是注意力，没有分裂，没有我和你，没有主客体之分。在禅宗中，这被称为”常力(joriki)。持续的、收集的临在的力量，不推开思想，不陷入思想。它是当注意力不再被下下一个思想诱惑时产生的持续临在，它对思想变得冷漠(不再感兴趣)。在你的实践中，找出是否存在对思想的兴趣。谁对思想感兴趣？去看，去观察这个情况。有了常力，你开始直接看到心智。品味这一点的一种方法是在你飘向睡眠时变得安静。在那个边缘空间，清醒与梦境的边缘，图像在未被邀请的情况下开始升起。你没有叫它们，但它们就在那里。这些被称为入睡前幻觉(hypnagogic images)。
如果你在身体滑向睡眠时保持清醒，你可以看到心智在不被卷入梦境的情况下诞生它的世界。你是门口的见证者，看着魔术师揭示他的把戏。在冥想中培养同样的凝视，让呼吸成为你的锚，让冥想对象保持你的稳定。 然后看着心智，看着心智并认出那个正在看的人。 直接看着心智，作为本初意识觉醒于你的真实本性。 在修行的开始，有一个转向、背离幻象(Maya)的过程。古老的呼唤: “要安静，并且知道”。 但自我主义的心智很聪明，它不会轻易臣服。它滑入了一个新面具，它变成了实践的警察，巡逻思想、追逐感觉、 防范分心。它扮演着执法者的角色，假装捍卫觉察，但实际上是在保护自己。只要小我还是守卫，寂静就变成了监狱，被巡逻的寂静，而不是活生生的寂静。 禅宗大师禅胜克普(Zensho Kopp)称这为”死虚无的鬼洞”，许多人卡在这里。这是一个少有思想的和平虚无，但它并不完全活着，不自由，不亲密。仍然存在着观察者与被观察者的二元性。
见证者是最后的面纱——连观察者也一并放下
相对于认同心智，这是一种解脱。有一段时间它可能会感觉像平静，但它是一个微妙的监狱。对生活有一种微妙的排斥，一种精神迴避。真正的修行始于守卫被看穿其本质的那一刻，当探照灯被关闭，甚至连巡逻也停止时。然后觉察不再被强制，它单纯地闪耀着… 不是透过控制，而是透过它自己的本质。觉察欢迎一切，思想、感觉、眼泪、混乱… 不执着，不推开，只是开放。见证者仍然是二元的，它暗示着两者：一个观看者和一个被观看的事物。它是最后的面纱，自我的最后宝座。它低语着: “我不是行动者。我是见证者。” 这个知道的”我”是谁？去质疑这个”我”。识(Vinnana)再次是心智中像相机的那部分，但你的真实本性不动摇，不选择。真正的觉察是无选择的，我们可以称之为纯粹觉察、纯粹意识或本初意识的东西，沒有任何品质。即使身心脫落，它依然留存。即使在深睡中，它也依然留存。它是存在性(Beingness)或”我是”之境(I-am-ness)。一切事物的背景… 世界在其之中升起。
当它对自身觉醒时，当你觉醒时，它是心灵的极乐。你就是”那”。所有病态的思想都由于苦(dukkha) - 渴望与排斥的模式而升起… 不满足的小我想要当下之外的东西。当我们不再给五蕴以注意力时，能量就获得了自由，然后新的东西升起了，没有思考者的思想升起、没有推动者的运动升起。这种思想与运动的形式在世界上大多是未知的，大多数人从未有过原创的思想。一个不来自过去的制约、而是直接来自唯一源头、在当下焕然一新的思想。心智的机械装置仍然全速运转，充满能量，但想象中的操作者已经消失了。 ”我”念只是那样——一个思想、一个信念、一个梦。这是”无我(anatta)的洞见，是我们真实本性的非二元、直接体悟。不是概念，不是”无我”的想法，而是活生生的非二元实相。形式被体验为空性，空性与形式不可分离。
叠加态与未出生——在”我“念崩溃现实之前
量子物理学告诉我们，在被观察之前，粒子处于叠加态(superposition)。 这不是比喻，这是物理学。电子不在某个地方，而在所有可能的地方，直到观察者进入场景。同样地，你——在”我”念之前，在记忆和名字之前，作为存在的潜能存在着。 在心智升起之前，在任何身份被知晓之前，你停留在叠加态中。既非这个也非那个，既是这个也是那个。崩溃之前的觉察，这不是概念性的，而是真实的。本初觉察的觉醒… 当心智和身体或观察者脱落时所留下的东西。
罗摩克里希那·马哈希——探询”我”，安住于”我是”之境
罗摩克里希那·马哈希(Ramana Maharshi)说: 检视这个”我”。将注意力放在”我”的感觉或”我是”之境(I-am-ness)上。 起初它会是虚假的”我”，但最终我们将不再把觉察体验为对象、不是作为思想或概念，而是直接体验。他说，必须保持这种警惕，永远探询。 但这不是为了做某事的警惕，而是对幻象(Maya)失去兴趣的放手。我们透过来到见证者那里而从客观世界中抽离，然后连心智的见证部分也掉落了，觉察在自身中觉醒。 正如罗摩克里希那非常优美地说的那样: “我从未做过任何修行。” 然而他的一生都是修行，这就是悖论。当罗摩克里希那说”我”时，他指的是纯粹的意识，无根的基底。
觉察不做修行，它只是”存在”。永恒的、寂静的、不动的。它不试图觉醒，它一直都已经醒来。是我们——想象中的行动者——在实践，直到我们消失。在觉醒被体悟之前，一种微妙的二元性仍然存在… 对寂静胜过喧嚣、静止胜过运动的偏好。“要安静，并且知道”… 最纯粹的指引，在其简单性中放射光芒。然而这也只是门槛。要安静并知道，在运动中也要知道。 在从生命的河流中觉醒后，我们将寂静带回生活中。 当不再有此与彼的分别时，静止和运动都落下了，揭示了伟大的实相。 不要执着于空洞安详的状态，如果你抗拒思想， 那种抗拒本身就是”我”念。你将陷入一场无休止的游戏: “我得到了。我醒了。” 和 ”现在我失去了它。” 如果你的觉醒只在冥想垫上或某些情况下可用，这就不是对你真实本性的体悟。 如果它是一种来来去去的体验，那么它就不是本初觉察。
作为河流本身觉醒——智、非二元流动
在某个时刻，更深的东西在呼唤。你以为你在观看的河流， 它就是你，它就是生命本身，所以你放开了，你松开了对见证者栖息处的紧握。你停止执着于岸边，你放手进入流动的溪流中。这种坠落不是回落到迷妄中，不是对幻象的崩溃，它是作为河流本身的觉醒，作为正在升起之事的觉醒。 大圆满(Dzogchen)称之为主体的智(Rigpa)，超越观察者与被观察者的纯净觉察。起初你从角色中觉醒，但非二元状态的深化是体悟到”我也是那”。你体悟到你以为是见证的东西仍然只是另一个思想。那是分离或观察者与被观察者的二元性。见证者，尽管它很高贵，但它站在河流之外。仍然有一种偏好，微妙但明显，即寂静胜过喧嚣。这种偏好是”我”念最后的避难所。那个见证者在哪里？你能找到它吗？ 见证者只是另一个信念，另一个思想，它只是心智的另一个运动。第五蘊本身就是受条件限制心智的一部分。试图找到它，那个心智就像一条追逐自己尾巴的蛇。真正的自性不站在一旁，它是流动，是流动中的寂静，是河流在其中梦想自己进入运动的空间。一切都被允许来来去去，甚至思想和字词也成为”一”的表达。它们不是寂静中的中断，寂静是有可能说话的，空性是有可能跳舞的。事实上，它一直在跳舞。每一个涟漪，每一道波浪都是你自己的表达。正如苏菲派所说，你成为了空杯子，然后是酒，然后是陶醉本身。这就是反论。见证者是必要的，但它不是终点。觉醒不仅仅是观察河流，它是发现从来没有河流、从来没有岸边、从来没有见证者，只有不可思议的存在之电流无休止地将自己倾注到形式中。
唵——未被敲击的声音，空性在跳舞
“唵(Aum)”不是一种声音，它是所有声音诞生的虚空。 它是形式之前的振动，歌唱的空性。Omkara，原始共鸣不仅仅是用来唱诵的东西，它是”我”念升起之前自性的回响，它是纯粹的潜能，空性的舞蹈。在”我是这个”或”我想要那个”之前，存在着未被敲击的声音(Anahata)，无声之音。“唵”不是一个音节，它是存在在空间中回响。正如罗摩克里希那所说，”唵”就是自性本身。受过条件限制的心智可能仍然会问: “我如何进入这个非二元空间?” 小我，那个问如何进入的小我，是供奉在临在祭坛上的祭品，没有办法穿过无门之门。 停留在叠加态中，只是存在。认出谁或什么想要做某事，想要选择，这就是炼金术发生的地方… “我”念的溶解发生了，非二元实相将变得越来越明显。这不是等待，等待意味着你在等待某事发生，这是完全的接纳，对此时此刻本然样式的完全的爱。这有时被称为灵性心灵的打开、”心智”或”大心”的觉醒。让所有心智状态来来去去，让三摩地来来去去，没有执着，没有偏好。
甚至三摩地状态也是现象——放下所有体验
无论一种状态或体验是由技巧、实践、植物药物或迷幻药带来的，所有改变的，都属于名相的世界。甚至那些经常被崇拜的三摩地状态也是现象，它们是客观世界中的暂时显现，你所是的不是一种状态，追逐越来越多的体验不会导致对你真实本性的体悟。所有状态的知者是谁？ 谁只是已经在这里、只是觉察？如果它来了又去，它就不是真正的自性。找到那个不来不去者，这些只是文字，但透过深度的持续自我探询，真理被揭示了。不要将理智上的理解误认为体悟，也不要将体悟误认为解脱。退回你的内部，体悟意识的真理。如果你不认出真理，就像要被制得美丽的雕像的创造者那样行事。米开朗基罗说: “我在大理石中看到了天使，我雕刻直到我解放了他。” 雕塑在我开始工作之前就已经在大理石块中完成了，它已经在那里了，我只需要凿掉多余的材料。 修行不是关于建造新东西。它是关于移除虚假身份的层层叠叠。
鲁米说: “你的任务不是去寻求爱， 而是单纯地去寻求并找到你在自己之内为其建造的所有障碍。” 你不需要寻求爱、觉醒或解脱，你只需要看到真理。自我形象的墙壁、记忆的监狱、抓取的分水岭，就像飘过觉察太阳前方的云朵。觉察不受影响，觉察从未被束缚。修行不是成为某种东西，而是清晰地看到受条件限制的自我，那个由五蕴组成的”我”念从来不是你。修行是变得意识到注意力是如何被劫持的过程，这是将注意力从形式的千般干扰中、温和而执着地转向无形式的神圣转向。这不是关于压抑感觉或否定思想，这是关于看到注意力是如何纠缠的，并认出你——你的真实本性，既不是注意力所关注的对象，也不是关注者。当罗摩克里希那·马哈希说将注意力放在自性上时，他并并不是指去寻找一个叫做”自性”的对象，因为当注意力转向内在的那一刻，它就溶解了。它无法落在任何东西上。 ”自性”不是一个东西，没有对象，没有自性的知者。而在这种”不寻获”中，镜子变成了窗户。
觉醒后的修行
在觉醒之前，在你不知道你是谁之前，心智必须放弃所有的”知”和所有的”做”来达到寂静。寂静是觉醒发生的条件。在你知道了你是谁之后，在觉醒之后，无论心智是忙碌还是安静，都有可能单纯地”作为”觉察而安住。这种形式的修行——觉醒后的修行，可以被称为非二元修行。
无选择的觉察——克里希那穆提与无中心的安住
印度哲学家、精神导师吉杜·克里希那穆提(Jiddu Krishnamurti)称这为”无选择的觉察”。没有中心的觉察，没有主体，没有故事。 观察注意力的移动，谁意识到了这种移动？ 我们不是在为心智寻找答案，而是让这个问题打开通往”一直都在这里之物”的门户。 那个不动之物，那个先于注意力之物， 先于思想之物，先于”我”之物。 一体的心智，未分割的、未出生的、存在的基底，这就是修行所揭示的。不是透过寻找更多，而是透过清晰地看见。当我们安住于存在中，与制约绑定的注意力之结就会解开，注意力一次又一次地死于它的源头。进行深度的修行可能会带来直接的体验或融合的体验。当抗拒哪怕停止一瞬间，模式就会崩溃。分支溶解回根部，闪电回到天空，河流回到海洋。在有相三摩地(Savikalpa samadhi)、有智三摩地(Samprajnata samadhi)或暂时的三摩地中，自我结构内有一种极大的轻松、流动和连通感，这是人类的巅峰体验。但拥有这些融合体验既是祝福也是诅咒，如果你体验到了它，就完全地体验它，然后忘记它。心智会想要找回这种体验，而寻求者将会诞生，这种寻求将一直持续到觉醒(kensho)被体悟。当收缩返回时，当”我”念返回时，那是因为潜意识心智中的习气(vasanas, 受条件限制的模式)仍然活跃。心智不断地在两端之间改变状态：一端是收缩，另一端是三摩地。但贯穿不断变化的现象全过程的知者是谁？作为知者安住，作为纯粹的觉察安住。解脱就是知晓你自己为觉察。
非二元修行——注意到抗拒，作为觉察安住
我们越是作为自性安住，不执着，直接的体验就越是来来去去，三摩地状态也就越是来来去去。当我们对当下的一切保持平等心，只是存在时，习气的净化就会自动地、自然地发生。 要明白身心的持续重新布线可能会持续多年， 这取决于个人。在非二元修行中，除了注意到对当下之物的无意识抗拒之外，没有别的事可做，只需注意到它。 指向你真实本性的直接指引有过很多名字，它被称为”大道”或”大圆满”、大手印(Mahamudra)、 “大心印”。它被称为”秘密中的秘密”或大圆满(Dzogchen)的”直指心传(Pointing out Instruction)”，或佛教中的”般若波罗蜜多(Prajna Paramita)”，指向你真实本性的终极智慧。所有这些词汇都指向卸下对自我、对寻求者、对行动者的认同，并直接觉醒于永恒存在的本初觉察。
蒂洛巴——无思想、无反思、让它自行安定
圣哲蒂洛巴(Tilopa)指明了道路: “无思想，无反思，无分析，无培养，无意图。 让它自行安定。” 这种智慧邀请我们看到，对我们真实本性的知晓不是透过理智或学习找到的，它是在心智对抓取或控制的需求之臣服中找到的。正是这种对”知”的放手，打开了通往这种体悟的大门。 初心或”不知”之心。这些话语带来了一种邀请，超越心智无休止的寻求，超越它分类和标记的需求，并安住在存在的简单真理中。这种直指是如此简单，以至于心智总是会错过它。 真理在寂静中被发，心智是运动，你永远无法透过移动心智来实现寂静，所以不要把这当作做某事的指示。这是一个邀请：如你所”是”般存在，放下所有抗拒… 臣服于行动者，放下对心智及其病态寻求与做事之身份的认同。我们太习惯于做事了，以至于心智在匆忙中可能会错过这个保持安静的邀请。
直接指引——作为存在性休息，注意到”我是”之境
仔细听，我要给你们指向你们真实本性的直接指引。 这不是指示，不是给你心智的信息。它不是指示你的心智去做某事，这是一个邀请：让心智休息，放下所有的做事，注意到已经在这里的存在性(Beingness)。这里存在着一个此时此地可用的存在维度，它此时此地就在眼前。当我说”它”此时此地就在时，我不是指将其客体化。 ”它”不是一个”物”，这是语言的局限性，不要把我的话误认为它们所指向的东西。“它”就是你，意识本身。“它”比你的心智、你的思想更贴近你。它是此时此地就在的普通意识，它比贴近还要贴近。再一次，语言失效了。 ”贴近”暗示着存在着两个，你已经是心智一直在寻找的”那”，关键在于注意到已经在这里的意识。 ”它”此时此地就在，”它”就是临在本身。
我们错失了对我们真实本性的直接知晓，是因为注意力习惯于停留在思想和感觉上、停留在身体上、停留在它的舒适、它的信念、 它的知晓上。如果”我”是谁、”我”是什么的感觉与那些偏好、知觉、记忆、 思想、感觉绑定在一起，那么就会有一种感觉：我是那个拥有这些东西的角色。保持无选择的临在、清醒、机警，用你的全部存在居住在当下。带着初心，开放的心，一个亲密体验着所有正在升起之事的精神状态，但没有偏好， 不标记这个或那个，不抓取或推开。当没有偏好时，就没有”我”念。放下过去的记忆、教导以及记忆中存留的一切。 放下对未来事物的想要，放下希望与恐惧。事实是心智不知道该希望什么，真正的三摩地永远无法被记忆，它只能被直接体验… 现在，无论心智记住什么，无论心智认为它想要什么，三摩地都不是那样。
让到来的到来，让离去的离去——谁留下来了？
不要评估现在正在发生什么，放下对思想的所有兴趣，放下对整个心智屏幕或投射的兴趣。 如果对思想有兴趣，只需注意到“谁”感兴趣？ 只需注意到，没有必要试图不去想。如果你试图或相信你不应该去想，这只是又一个思想。 休息，放松，此时此地。 心智可以卸下”知道”和”必须做某事”的巨大负担。注意到当无事可做时，能量是如何自由流动和循环的。注意到每当受过条件限制的心智试图控制… 选择… 思考时，身体中就会产生收缩，轻松感就会丧失。注意到心智是否在做任何事情来试图遵循我的指示，我没有给出指示，没有人能指示你如何单纯地存在。没有指示，你已经存在了。只需注意到存在性本身，注意到一直都已经存在的”我是”之境(I-am-ness)。大道就是单纯地存在，它本身就是完美的平等心，既不接受也不拒绝当下。以单一指向的、不间断的方式持续安住于此。当我们不断将注意力从幻象(Maya)中转开时，会发生某些事情，语言再次不太正确。
翻转——从寻求到单纯存在
觉醒不是一个”事件”，但意识会发生翻转，对”我是谁”以及”我是什么”的直接知晓会发生转变。 没有人能告诉你那是什么，没有人能告诉你真理，你必须不使用心智直接体验它。 作为”我是”之境、觉察、意识而安住。不是一个东西，不是一个思想，不是一个体验。允许当下是什么，最终你将开始爱上允许本身，你会将其体现为你所是的东西。当你持续地将注意力放在存在性上，持续数小时、数天，隐藏在潜意识心智中的一切都会浮现。可能会湧现出旧的情绪、旧的创伤、恐惧、悲伤、愤怒、快乐、喜悦、极乐。允许一切来来去去，不要执着。最大的错误，唯一的错误就是试图使用受条件限制的心智来觉醒。当具有辨别力的心智落下时，静止与运动都消失了，只剩下对生命本身的直接体验。正在透过你的眼睛向外看的那纯粹意识的另一个名字是”源头”，源头是”我是”之境的另一个词，向摩西启示的是”我是那我是”。我们放弃那纯粹充满爱的觉察，去体验客观世界… 去体验局限性以及作为一个分离个人的体验。当”我”念落下时，个人便自由了，成为其最充分的表达——神圣的表达。
个性化——”我”溶解时的独特绽放
当”我”念溶解时，当曾经喂养鬼魂自我的能量不再被花费在追逐快乐或避免痛苦上时，非凡的事情发生了，真正的个人开始浮现。卡尔·荣格称这为”个性化(individuation)，大写的”自性(Self)”透過个人的容器显现的过程。 荣格知道古人所知道的，即完整性不是顺从，不是成为一个乏味的灰色修道士，而是将所有部分整合到临在的活火焰中。反论在于，只有透过放下”我”，你才能真正表达你独特的绽放。 不再是受条件限制的你在做它，不是那个有限的你在做。生命透過你表达… 就像一根不再被自我的手指阻挡的长笛。音乐奏响了，前所未闻，永不重复。 当角色不再执着于剧本时，身心就成为了奥秘的直接表达。
內在的莲花被寂静之水滋养，不再陷入旧溝槽的注意力，现在可以倾注到创造性的、自发性的、未分割的行动中。它变得比你想像的更生动，内在宇宙的打开、报身境界(Sambhogakaya Realms)、光明的原型世界、光辉灿烂的极乐之体开始显现。不是作为逃避，不是作为奖赏，而是作为自然的下一个八度音阶。当身份脱落时，当虚假的”我”停止堵塞通道时，更高的愿景、更高的智慧、天使的声音、向导、天体音乐便都能得以显现。 曾经助长思想形式和痛苦的能量，现在助长了美、临见和清晰。 这些是巅峰体验，是微妙实相像云间阳光一样升起的瞥见。它们来了又去，它们不是目标，因为即使是最高的极乐，甚至是纯粹的愿景，也出现在幻象(Maya)的领域中。 这些是游戏的更高层级，更精炼，是的，但仍然是梦境的一部分。
悉地与更高领域——副产品，而非目标
真正的自性保持静止，它不上升，它不下降，它只是存在。梦境身体开始醒来，梦境变得更加清醒，清醒的世界变得更加如梦似幻。你可能会发现自己身处学习的殿堂中，没有墙壁的寺庙，周围环绕着符号、向导、被遗忘的记忆。这些不是寻常意义上的梦，它们是自定义编码的传输，用你灵魂的语言传授的教导，向你展示当前的局势。不要执着，不要试图解码太多，只需内心鞠躬并说: “谢谢。” 在瑜伽世界中，”悉地(Siddhis)”是超凡的能力或灵性完美、直觉、能力、对形式世界的掌控，这些可以是无门之道的副产品。再一次，不被追逐，不被推开。在这个阶段，修行成为了一种24小时的流动，不被强迫，自然的。睡眠不是实践的中断，它是其实践的延伸。休息变成了传输，内在世界映照出外在的净化。当这种转变开始时，这是一个信号，身心已准备好接受更高的频率。潜意识不再被锁在轮回循环中，而是开始与更深的蓝图对齐。 你正在黑暗中被恩典重新书写，最终，这些领域也溶解在深不可測的发光空性中。
VR类比——你从来都不是虚拟化身
我喜欢用一个类比来解释修行是什么，並试图弄清楚它是如何运作的。这就是”VR(虚拟现实)”类比。想像你在一个VR世界中待了太久，以至于你忘了它是一个模拟。你如何醒来？你忘记了耳机，你忘记了你所在的房间。你以为你是化身，是游戏里的角色。你以为你就是那个角色，在变老、在生长、在改变。你的角色生活在某个地方，出生在某个家庭，过着人类的生活。你的角色被赋予了整个剧本，你完全投入到这个角色的戏剧、喜剧、悲剧中。你以为你在升级、在发展、在进化。你受伤，你治愈。你冥想，你写日记，你做心理治疗。你听说了一个叫做”觉醒”的东西，并开始在游戏中修行，化身学习呼吸法。它禁食、弯腰、祈祷、做阴影探索，然而有些事情感觉不对勁，因为无论化身做多少修行，它永远不会获得自由。这就是宇宙的笑话，做修行的那个从来不是你。寻求者是梦的一部分，努力的那个是循环的一部分，灵性身份只是更精炼的自我。那么你如何醒来？不是透過升级化身，不是透過完善实践，而是透過将整件事——游戏、玩家、故事、努力——视为不是你。你体悟到程式码、角色一直在遵循的剧本… 不是你。 那个角色永远不会觉醒，它不能。是你”从”角色中醒来，这就是真正修行的枢纽。游戏保持原样，化身、个人，如其所是，但脱落的是认同。 “你”是那个角色的”我”念、幻觉。 个人或化身现在成为了觉醒意识的载具。 “一”的神圣表达，停留在这个真理中，这个体悟中… 你单纯地是觉察的，作为自性安住，作为”我是”安住，持续地、单一指向地， 让能量建立。这是骇入游戏的方法，透過发现你其实从来不在其中，最终你所是的意识醒来了，宇宙的笑话被揭示了。
整合是角色的缺席——没有人需要整合
你最初是一个寻求者，寻求着某物… 一种状态、一种洞见、一种解脱。 但我们找到的是任何思想都无法容纳、任何努力都无法达到的东西——我们找到了存在。现在问题来了: “我如何保持这个？ 我如何把它带回日常生活，带入世界中?” 啊是的，最后的陷阱。寻求者从后门偷偷溜了回来，警察局长回来了。让这为人所知: “你无法承载承载你的东西，你无法握住握住一切的东西，你无法整合自性。自性就是你所是的，波浪无法整合海洋。“ 谁想要整合自性？ 所有这样做的努力都是行动者的回归… 梦者收紧了他们对梦境的握持，所以这就是悖论。整合不是角色所做的事情，整合是角色的缺席。它是当那个想要整合的人在觉察的烈火中溶解时继续存在的生命，让修行无休止地继续下去… 不是作为努力，而是作为存在。正如罗摩克里希那所说，这是一种永不结束的警惕，但不是做某事的警惕，一种单纯作为自性安住的警惕。
记住最重要的事情——保持警惕以作为自性安住
禅宗大师鈴木俊隆(Suzuki Roshi)说: “最重要的是记住最重要的事情。” 透過这种方式，透過这种警惕，剩余的习气将在临在的火焰中自然燃烧殆尽，生命之树在未来的岁月里生长。于是，摆脱了旧剧本的个人回到了世界。他们可能工作、爱、跌倒、站起。 让进化展开，但有些东西永远保持未受触及。 那个从未睡著、从未被束缚之物。会有天空再次看起来多云的日子。当旧的故事敲响你的门时，让它们敲门，你不再住在那里了；当思想来临时，让它像风吹过静止的湖泊一样过去；当身份升起时，温和地微笑。戏剧在上演，但你不是戏剧。所以走回生活中，不是带着答案而是带着临在，不是带着剧本，而是带着初学者的心。愿意成为无名人、愿意不知道、愿意感受生活的圆满。好与坏，没有标签或评估。愿意一次又一次地放下那些关于”我是谁”的既有认知。这就是整合自身整合的方式，这就是传输继续的方式。 不是透過记忆，而是透過当下的清晰。
在人工智能时代——修行的火焰比以往任何时候都更加迫切
当我们进入一个加速的时代，人工智能的镜子以思想的速度反映我们的集体制约时，修行的重要性怎么高估都不为过。 世界不会被系统拯救，不会透過重新配置建立在分离和恐惧上的相同结构来拯救。 意识，只要它与”我”念纠缠在一起，就会以指数级规模复制分裂的病毒。这不是一个进行精神娱乐的时代，这是一个需要精神之火的时代。解决方案不在于修复机器，而是在于记住… “在机器开始之前，你是谁?” 邀请很简单，不容易。 单纯地看到寻求者，并作为那个看见者留存。 让自我走入火焰中，没有道路，没有目标，只有从未离开的未出生寂静。
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